Parasha Lej Lejá

 

"Y Dios dijo a Abram, Sal de tu tierra natal, de tu familia  y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré                                                                                                                                                                       וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל־אַבְרָ֔ם לֶךְ־לְךָ֛ מֵאַרְצְךָ֥ וּמִמּֽוֹלַדְתְּךָ֖ וּמִבֵּ֣ית אָבִ֑יךָ אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר אַרְאֶֽךָּ ׃       

 

 

Esta porción nos trae una energía maravillosa pues nos habla del padre de todas las Naciones: Abraham. Este hombre encarnó un alma grandiosa que justificó la creación de este mundo en el que vivimos. Abraham completó la sefira de Jesed, es decir que fue la encarnación perfecta de la bondad, el amor y la generosidad, quien impactó al árbol de la vida creando una nueva característica dentro del ADN humano, permitiendo que la columna derecha se desarrollara, y sirviera  de canal de  recepción por medio del cual la Tora llegó al mundo.  Si logramos entender cuan importante es Abraham, entenderemos que aun hoy en día Jesed es la esperanza de cambio sin sufrimiento,  es lo que permitió que la misericordia pudiera revestir a la creación, en otras palabras Jesed es nuestro sostén.  

 

Lej Leja significa salir, en realidad Lej significa ir y Leja significa si mismo, entonces su real significado es "salir de si mismo". El secreto oculto de esta porción está en el movimiento, salir de la inercia y de la pereza. Y sobre esto, los comentaristas de la Tora han argumentado que la parashá anterior concluye con las palabras: "Terah tomó a Abram su hijo ... y salieron con ellos de Ur de Los caldeos fueron a la tierra de Canaán, y llegaron hasta Harán y se establecieron allí ". Esto significa que en el momento en que Dios le habló a Abraham y le dijo que saliera de su tierra natal, Abraham ya no estaba en su tierra sino que ya estaba en Haran, por lo cual se presenta una primera contradicción en esta porción. 

 

El Zohar, que remedia toda contradicción, explica que hay un poderoso secreto oculto allí . Dice que  las palabras " salgan de su tierra " no  se refiere a Abraham dejando su patria en el sentido físico, sino más bien se trata de salir del camino de la vida que él ha elegido, una vida mundana tal y como nos pasa a nosotros antes de ser tocados por el deseo de contacto con energías superiores. 

 
 

Abraham recibió el don de poder leer las estrellas y en ese momento en el que Dios le pide que salga de su tierra, el descubre en ese mensaje la capacidad de elevarse por encima de su mapa astrológico, por encima de su destino. Abraham aprendió a usar las herramientas que el Creador le muestra y dice el Zohar que esto se muestra en la frase  " salid de tu tierra de nacimiento"  significando esto que el podía salir  de sus rasgos innatos.  Cuando dice "salid de la casa de tu padre"  se refiere a salir de las influencias de las casas astrológicas en su carta. Lo cual nos enseña que por mucha tendencia astrológica que tenemos , nos podemos levantar de las casas que están marcadas en nuestra carta astral. Es decir, que ningún mapa astrológico nos determina la vida si nosotros estamos en control sobre ello.  

 

En este Shabbat descubrimos entonces que esta porción nos da el poder de levantarnos de nuestras propias limitaciones. Por eso Rav. Ashlag afirmó que todo puede ser modificado. De hecho cuando una persona se muda de país, y ya ha pasado más de 10 años viviendo en él, su carta astrológica es relocada, es decir que cambia todas sus aspectaciones como si hubiese nacido en ese nuevo país en donde vive. Por eso es que la kabalah nos enseña que una de las maneras de adquirir una chispa de alma adicional es el proceso de adaptación a una nueva cultura, realmente vivir en otro país diferente al del nacimiento, nos hace nuevas personas. 

 

 

El Zohar nos enseña que cuando La Torá relata que  Abraham se niega a creer en la promesa de que su simiente heredará la tierra, era porque comenzó su viaje como astrólogo y según su carta no vio que tendría un hijo: entonces dice la Tora que "Dios lo llevó fuera , Y dijo: Mirad ahora al cielo y contad las estrellas, si podéis contarlas, así será tu descendencia.  El Zohar interpreta las palabras "Y Él lo llevó fuera" como  ese momento que nos llega a todos cuando reconocemos que estamos viviendo una vida absurda, sin un propósito definido, haciendo cosas sin ningún sentido y repitiendo los acontecimientos de nuestra vida una y otra vez, dando vueltas en círculos viciosos. Ese es el momento en el que podemos romper ese ciclo. La forma de hacerlo es "contad las estrellas". Cuenta se traduce como Sephor, que tiene su raíz en la palabra "Sephira". Sephor entonces significa límite. En otras palabras, la forma de tener poder sobre las estrellas, o el destino, es saber cómo establecer límites sobre las sefirot. 

 
 

El Zohar explica que hay dos fuerzas principales que gobiernan el pensamiento de cada persona: estas fuerzas se llaman "La Columna Derecha" y "La Columna Izquierda". La columna izquierda simboliza El deseo de recibir, la necesidad de recibir sólo para uno mismo, y la columna derecha simboliza Jesed (amor, bondad), compartir, cuidar, amor incondicional y dar, en otras palabras, misericordia. Estos dos aspectos están en constante conflicto entre sí, como lo estudiamos en la parasha de Bereshit, y uno siempre gana sobre el otro. El secreto para poder salir de ese ciclo, es saber inculcar en nosotros la energía de la columna central, llamada por los cabalistas "Din Rafeh" (juicio indulgente), que implica el poder de equilibrio y la fusión de las columnas derecha e izquierda por medio de "Din" (Juicio o limitación). Tenemos que entender que el juicio fue creado para poder ejercer nuestro libre albedrío, de modo de escoger el momento de retornar al orden en nuestras energías internas y en nuestra vida. Si no fuera por este poder estaríamos en la miseria y la devastación, como lo estuvieron las personas en la generación de Noé, que no tenían límites y trajeron el diluvio sobre sí mismos. 

 
 

Para que las columnas derecha e izquierda se fundan, y para que uno oiga al otro, debemos poner un límite en cada columna, tomar cada deseo, y limitarlo, ya que cuando los mandamos a silenciarse,  entonces estos lados de nuestra personalidad pueden escucharse el uno al otro. Esto se llama en hebreo  "Tsimtsum Me'daat", limitación conscientemente, es decir se trata de escuchar lo que el deseo quiere decirnos,  ¿Cómo es esto? Cuando por ejemplo tenemos un deseo enseguida debemos evaluar cual es su aspecto egoísta, entonces cuando lo vemos lo podemos limitar, lo restringimos para redirigirlo hacia el verdadero dar. Entiéndase bien, no tiene que restringirse el deseo, solo la parte egoísta de ese deseo es lo que debe ser contenido.  

 

Lo mismo con el deseo de dar, en este caso también hay que poner limite al dar, saber decir no cuando se debe; me explico: muchas veces dar sin limites provoca en el otro el pan de la vergüenza, lo cual aleja al otro de la luz, a veces también sucede que facilitarle las cosas al otro le impide asumir sus responsabilidades y le retarda su proceso de madurez emocional, sobre todo cuando se trata de nuestros hijos, alumnos, subalternos, etc. Entonces la limitación en el dar tiene que ir acompañado de la sabiduría de cuando limitarla, no por nada Jesed que es el dar está en la misma columna derecha, debajo de Jojma que es la sabiduría. No hay que confundir el ser Jesed, con ser ambulancia de los otros. 

 

También una buena manera de evaluar el dar es haciéndonos las siguientes preguntas:  ¿Qué quiero lograr con este dar?  ¿Bajo qué condiciones deseo dar?  ¿Qué espero en retorno? El verdadero Jesed es el absoluto desinterés, y en vista que estamos llenos de deseo de recibir egoísta, necesitamos un verdadero Jesed fortalecido para crear el balance perfecto capaz de crear la columna central del árbol. Muy en el fondo, tanto el deseo de dar como el de recibir pueden contener aspectos egoístas que limitar.  

 

De no hacerlo así , estamos constantemente dando vueltas en círculos, sufriendo los mismos viejos problemas y experimentando los mismos patrones de sufrimiento. Si queremos "salir adelante" y salir de nuestro destino, debemos sacudir nuestras características no deseadas, librarnos de los traumas de la infancia y las viejas heridas, de modo que podemos reconstruirnos aprendiendo cómo establecer límites a nuestras columnas derecha e izquierda, lo cual las conecta automáticamente hacia el centro. Entonces podemos comenzar en un nuevo camino. Este es el mensaje y poder que nos ha dejado Abraham el Patriarca, y que palpita en nosotros hasta el día de hoy. 

Otra herramienta extremadamente importante para nuestra vida que aparece en el Zohar dentro de esta porción  es el dormir. Para nosotros dormir es una necesidad biológica y sumamente placentera para el cuerpo, pues éste desea la comodidad de la  inercia; pero la Kabalah nos enseña que lo que el cuerpo más disfruta hacer que es comer, tener sexo y dormir, guardan grandes luces que esperan ser reveladas, pero para ello tenemos que cambiar el switch de motivación y el propósito con el cual hacemos las cosas. Es increíble como haciendo lo mismo, pero cambiando la intención y el propósito, ya nuestro cuerpo comienza a brindar resistencia al hacer lo mismo que nos gusta solo que con  algunas variantes, es decir, vamos a comer igual lo que nos gusta, solo que bendecimos antes los alimentos, entonces esto ya al cuerpo no le gusta, nos da fastidio,  enseguida sentimos oposición al cambiar la manera de como hacer las cosas. 

 

Enseñó Rabi Shimon que si durante el día hicimos intento sincero por corregirnos y crecer espiritualmente, entonces nuestra alma será elevada a las más elevadas alturas en la atmósfera espiritual durante la noche, dándoles una ventana por medio de la cual pueda percibir el futuro. Pero si por el contrario durante el día no tuvimos interés en los hechos positivos que la vida nos hizo llegar para crecer espiritualmente de ello, entonces al elevarse nuestra alma esta se ve rodeada de fuerzas negativas.  

 

Si nuestra alma asciende a las grandes alturas como es el caso de la gente que busca elevarse espiritualmente cada día, entonces en la mañana al despertarnos nuestra intuición y poder de previsión aumentan considerablemente. Tomamos las decisiones correctas cuando somos guiados por la intuición, sin embargo, si nuestra alma se envolvió de fuerzas negativas durante la noche, el susurro de estas entidades miente y habla falsedades a nuestra alma. Estas palabras de engaño distorsionan la realidad, creando caos y confusión. Una de las herramientas para evitar este tipo de engaño de las fuerzas negativas es escanear el Zohar cada mañana pues esto nos garantiza sin duda la elevación de nuestra  consciencia para salir a desenvolvernos en nuestra vida cotidiana. 

 

Aquí hay un importante mensaje del Zohar mis amigos, no todo lo que recibimos es mensajes de la luz, el psiquismo no es garantía de verdad energética. Jas veshalom, encontramos cierta fascinación por los videntes y creemos tan fácilmente en lo que otros nos dicen como si su percepción es santa palabra,  pero pocas veces entendemos que para que alguien puede ver acertadamente el camino que la  luz pone frente a nosotros , ese vidente necesita un alto grado de purezas. Igual es para nosotros, no podemos ser puros si no tomamos las luces que la divinidad deja disponible, y sin pureza debemos desconfiar de esa voz interna que escuchamos eventualmente,  que trata de burlarse de nosotros.  Explica el Rashbi que las fuerzas negativas se divierten cuando ocasionan el caos en nuestra vida al momento que  escuchamos y hacemos caso de lo que nos susurran al oído.  

 

He aquí el propósito de las mitzvot, atrapar verdaderas luces e interiorizarlas en nuestra vasija, eso es purificación real. Mientras estemos bajo esta corriente eléctrica luminosa que le da energía vital a nuestra alma, podemos estar seguros que nuestro Nefesh que sube a las alturas mientras duerme,  queda protegido de esas fuerzas negativas que no pueden alcanzarlo porque no encuentran asidero en ella. Dice Rabi Shimon que no es el Ruaj, ni la Neshama que se elevan mientras dormimos, es el Nefesh que es nuestra parte animal, la única que tiene que lograr ascender a altos niveles espirituales. Si dejamos que durante el día nuestra animalidad esté en control de nuestro cuerpo, entonces está garantizado que nuestro Nefesh será rodeado de esas fuerzas negativas. Be'ezrat Hashem que el Ruaj y la Neshama permanezcan en nuestro cuerpo mientras Nefesh va a recargarse de luz.  

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima semana. 

Maciel 

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Comentarios: 9
  • #1

    Ray Paz (domingo, 06 noviembre 2016 05:37)

    Estimado Maciel, saludos.
    Encuentro la lectura de la "Parasha Lej Lejá" es absolutamente interesante. Que importante la explicación de que todo al final se resume desde mi percepción claro esta en que debemos tomar consciencia plena de que además de ser responsables de las cosas que hacemos, pensamos, decimos; asímismo tambiés somos responsables de mantener un equilibrio en nuestros pensamientos, emociones, acciones, actitudes e incluso nuestros sueños, es decir, columna derecha e izquierda y animalidad interna.
    Miles de bendiciones por compartir esta sabiduría.

  • #2

    Miriam Suárez (lunes, 07 noviembre 2016 16:29)

    Gracias por darnos una explicación sobre Lej Leja cuando uno le lee en Zohar se nos hace difícil entender tenemos que salir de nuestra zona de confor

  • #3

    GUADALUPE MONTILLA (lunes, 07 noviembre 2016 19:11)

    MUY AGRADECIDA POR TAN EXELENTE EXPLICACION MUCHAS BENDICIONES

  • #4

    Jose Roberto navarro (lunes, 07 noviembre 2016 20:36)

    Gracias y Bendiciones

  • #5

    Maciel Karug (martes, 08 noviembre 2016 02:05)

    Gracias a todos por sus comentarios, abrazos

  • #6

    yahel martinez (sábado, 12 noviembre 2016 10:08)

    Hola Maciel benndiciones. Quiero incorporarme al grupo de whatsapp.todo es interesante. Gracias.

  • #7

    Maciel Karug (domingo, 13 noviembre 2016 02:14)

    Hola Yael, enviame porfa tu numero con el codigo del pais en donde vives a kabalahrenovada@outlook.com que yo te agrego. Un abrazo y gracias por tu comentario.

  • #8

    Juan pablo diaz (domingo, 13 noviembre 2016 06:54)

    maciel en otras palabras la búsqueda incesante del acercamiento al mashiaj sea bajo la oración y claro esta con meditación de los nombres de dios son las herramientas necesarias para adquirir ese equilibrio de subir nefesh?? gracias

  • #9

    Maciel Karug (lunes, 14 noviembre 2016 09:51)

    si ese es un metodo y el otro es ser bondasoso y dar amor a los otros sin ningun deseo de recibir para si mismo, en realidad las oraciones son para ir limpiando nuestro egoismo.El problema es egoismo y nada mas

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