Y Yaacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años, y los días de Yaacob los años de su vida fueron ciento cuarenta y siete años. Y cuando se aproximaban los días de la muerte de Israel, llamo a su hijo Yosef y le dijo: " Si he hallado favor a tus ojos, te ruego que pongas las manos debajo de mi muslo, júrame que me harás la merced de no sepultarme en Egipto.  

 

וַיְחִ֤י יַעֲקֹב֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם שְׁבַ֥ע עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָ֑ה וַיְהִ֤י יְמֵֽי־יַעֲקֹב֙ שְׁנֵ֣י חַיָּ֔יו שֶׁ֣בַע שָׁנִ֔ים וְאַרְבָּעִ֥ים וּמְאַ֖ת שָׁנָֽה ׃ 

וַיִּקְרְב֣וּ יְמֵֽי־יִשְׂרָאֵל֮ לָמוּת֒ וַיִּקְרָ֣א׀ לִבְנ֣וֹ לְיוֹסֵ֗ף וַיֹּ֤אמֶר לוֹ֙ אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ שִֽׂים־נָ֥א יָדְךָ֖ תַּ֣חַת יְרֵכִ֑י וְעָשִׂ֤יתָ עִמָּדִי֙ חֶ֣סֶד וֶאֱמֶ֔ת אַל־נָ֥א תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם  

 

Aunque esta porción comienza contándonos la historia de la muerte de Yaacobella  comienza diciendo Vayeji que quiere decir "vivió", tal y como sucede en la porción Hayei Sarah. En general cuando la Torah nos habla de la muerte de un tzadik (en este caso Yaacobdebería comenzar diciendo "… Y los días de Yaakob fueron ciento cuarenta y siete". Entonces, esto nos indica que Yaacob no murió, al igual que pasó con Sarah, que es la representación de la divina Shejinah que se encarna en todas las generaciones.  

 

Nos llama la atención que  la Tora le da prioridad a estos 17 años de la vida de Yaakov en Egipto. Con respecto a esto, el Zohar nos explica que 17 es la gematria de la palabra Tov, que significa bueno. Esto nos quiere decir que de los 147 años de la vida  de Yaakov, solo fueron buenos los 17 años en Egipto, es decir, allí cosechó lo que sembró. Aprendimos también que Egipto representa la   limitación de nuestro cuerpo por la percepción de nuestros 5 sentidos, llamado también el nivel de Nefesh de nuestra alma. 

 

 El Zohar nos enseña que hay 5 niveles de alma y que cada uno, a su vez,  tiene 5 niveles internos. Sin embargo, nos explica  que  el nivel de Nefesh se expresa en dos grandes rasgos: el Nefesh instintivoque son los impulsos de supervivencia, y el Nefesh racional, que es la curiosidad, la sed de conocimiento intelectual y la capacidad de raciocinio basado en la percepción que tenemos del mundo, nivel en el que nos encontramos la mayoría de los seres humanos.  

 

Sobre la limitación del cuerpo, tenemos que entender, que de la misma manera como un vaso puede encapsular una pequeña porción del agua de un río, el cuerpo es solo un envase que encapsula a nuestra alma. Como el agua no tiene 5 sentidos, ella sigue sintiendo que es río. El alma del agua nunca se despega de la consciencia de su fuente.  En cambio, nosotros sentimos que somos envases, porque así lo percibimos cuando los 5 sentidos  solo ven sus paredes. Debemos imaginar a los 5 sentidos como si fueran ojos que tienen unos lentes  de colores. El día que tenemos puesto los lentes de color rojo, todo lo veremos rojo, y si cambiamos a los lentes de color  verde, entonces todo lo veremos verde. Pero el caso es que ninguno de ellos está mostrando la realidad tal y como es, de hecho raramente podemos verla. A estos lentes  se les llama en hebreo klipa o concha, y están construidos a partir de entidades negativas, que pertenecen al mundo del caos  

 

Con esta porción terminamos el libro del Génesis que corresponde al partzuf de Keter, ubicado en nuestra coronilla, que es el lugar en donde contactamos con los mundos espirituales superiores (Malkut o Nukva de Zeir Anpin)excepción del tacto, que se encuentran en nuestras manos, las entidades negativas que oscurecen nuestra percepción,  están todas paradas en los orificios de nuestra cara: los lagrimales, la entrada de nuestross oídos, las fosas nasales y la boca, porque la cara incluye al nombre de Dios: la Yud ( en los ojos) la Hei (en los oídos) la Vav (en la nariz) y la Hei (en la boca);  y estas entidades tienen como función  evitar que la conexión con Keter se establezca. Eimportante entender que la Yud incluye a Keter dentro de sí, por eso es que los ojos convergen en la glándula pineal, que es el ancla de  Keter. Tenemos que entender que estas entidades son empleados del Ángel de la muerte, así que tenemos que desconfiar de todo lo que percibimos como real.  

 

Por eso una de las bendiciones que recibimos en este Shabbat es la ruptura de algunas de las klipa que los condiciona. Por ejemplo, si de pequeños nos pasó algo que nos hizo creer que nuestro padre no nos quería, eso formó una concha en  alguno de nuestros 5 sentidos, que va a filtrar el amor de lo masculino. Así que esta percepción se repetirá una y otra vez, creando situaciones o interpretando situaciones que distorsionan la realidad completamente y que se vuelve una verdad intensa para nosotros.  

 

Así que podemos tener a alguien que realmente nos ame, pero no seremos capaz de percibir el amor de esa persona en su real magnitud, hasta que esa klipa sea rota. Mientras esto no esté curado, siempre veremos la falta de amor, que según nuestra percepción, nos dio papá. Es esta la razón por la cual este Shabbat se llama Hazak, que quiere decir fuerte. Cada vez que termina un libro de la Tora, nos levantamos y decimos tres veces Hazak, Hazak, Hazak, produciendo una  gematria de 345, igual que el nombre de Moshe y de Hashem que son de valor numérico 345. Cada vez que termina un libro de la Tora provocamos la fuerza de Moshe, porque el fue la única persona que tuvo acceso al nivel de alma de Yehida en el monte Sinaí, fuerza esta que es   capaz de romper todas las limitaciones.  

 

 

Por eso el Zohar en esta porción, trata los niveles del alma Nefesh, Ruaj, Neshama, Haya y Yejida. Si Egipto y el faraón representan al nivel Nefesh,  Yaacob representa el nivel de Haya, que es el nivel de donde se extrae la  vida y el que nos otorga la capacidad de profecía. Por eso la parasha comienza con la palabra Vayeji que es el nivel de vida del alma. Allí se recoge, evalúa y organiza el estado evolutivo de todas las almas fraccionadas aun. Por eso sabemos que Yaacob no murió, él se extiende en todas las personas que encarnan la consciencia Israel. Es decir, cada vez que una gota de intelecto desciende desde Tiferet de AtzilutYaacob se incluye en ella.  

 

Cuando Yaacob completó el Zeir Anpin del mundo de la emanaciónrecibió una energía adicional que se reflejó en el cambio de su nombre. De Yaacob pasó a ser Israel, que  representa la perfección del sistema emocional, así que Israel sigue vivo en cada emoción sanada, él dejó la semilla del Tiferet de Atziluth  latente en toda su descendencia, que somos todos nosotros.   

 

El nombre de esta porción revela también su fuerza. Vayeji, está escrito con 4 letras hebreas la Vav, la Yud, la Jet y la Yudel cual es muy parecido al nombre de Dios Yud Hei Vav Hei La diferencia está en que la letra Vav, que representa al mundo emocional, cambia de posición y en lugar de ser la tercera letra,  pasa a ser la primera, delante de La Yud. La Hei se cierra y se convierte en Jet (letra numero 8 que también representa al mundo de Binah). Y en  Vayeji  La letra que se repite es la Yud que concluye la energía de este nombre.  

 

La sabiduría de la Kabalah nos enseña que esta Yud es la misma que está al final del nombre  "Adonai", que es el nombre de Dios más cercano a todas las cosas creadas"Adonai es el gran proveedor de la Creación",  él gobierna sobre todas las criaturas. También dice la kabalah que los sabios extraen su sabiduría de Adonai y por eso bendecimos con este nombre, cuando  decimos Baruj Ata Adonai Elohenu..., Adonai es el nombre de Keter de Maljut (que es nuestra coronilla) y al mismo tiempo, como todos los niveles del Árbol de la Vida están pegados, nuestra coronilla es el Maljut del nivel superior, es decir, Nukva de Zeir Anpin. En otras palabras el Keter de un nivel, es el Maljut del nivel superior más próximo. Entonces, lYud que concluye el nombre Vayeji transfiere la energía de vida tal y como lo hace la Yud del nombre Adonai, porque lYud incluye al mundo de Atziluth, que es el nivel de Haya del alma de donde viene Yaacob. Israel, que es el nombre elevado que recibió Yaacob, comienza con la Yud, lo cual nos indica que esta transferencia de energía se ha efectuado. Por eso vemos que por momentos aparece en la biblia el nombre de Yaacob y en otros el nombre Israel  

 

El Zohar explica que el mensaje de Vayeji es que una persona que realmente desea despertar esos niveles interiores, debe saber y aceptar que estos  lugares oscuros de la consciencia de los que hablamos, y que encontraremos siempre  que en la vida, son las mayores oportunidades para crecer y para modificar la realidad física que hemos creado. En ellos viene la energía de  vida encapsulada y nuestro trabajo es extraerla. 

 

 

 

Contra todas las probabilidades, Yaacob logró alcanzar el más alto grado de profecía  cuando se reencontró con su hijo Yosef en Egipto. El había caído cuando se asentó después de creer que había perdido a su hijo Yosef, pero se levantó más fuerte y engrandeció a toda una nación.   Este es el secreto de la vida y el secreto del Libro de Génesis,  que trata de las caídas y de lo que nos ha desconectado con la fuente. El primer libro de la Torá es el plano fundamental de todo lo que sucede en el resto de las historias.   

Por otra parte esta parasha nos pone sobre el tapete el tema de la proyección del futuro, porque en ella aparecen las supuestas bendiciones que Yaacob le da a sus hijos antes de morir, que en realidad son profecías. Él los reunió a todos, pero solo bendijo a Yosef y a su descendenciaA los otros les dijo "Júntenseque quiero decirles lo que les ha de acontecer en los postreros días"El gran kabalista francés Rashi comenta: "Yaacob quería revelarles el fin del tiempo, pero la presencia divina (la Shejinah) se retiró de él, y se entregaron otras palabras." Entonces Jacob les proporciono solo pistas de lo que les esperaba 

 

Esto nos enseña algo importante para nuestra vida. Todos en algún momento hemos sentido curiosidad por saber que nos tiene preparado el destino, porque a veces nos sentimos tan desamparados, tan solos que necesitamos agarrarnos de algo para tener aliento y esperanza. Pero si la presencia divina se retiró de Yaacob cuando se enfrentó a la impureza de sus hijos, ¿qué podemos esperar cuando nos ponemos frente a  una persona que se especializa en adivinación, tarot,  o en cosas de más baja vibración aun?.  

 

Si los sabios de la kabalah han instaurado una ley para decir que las artes adivinatorias están prohibidas, es porque cuando alguien intenta revelar lo que ve, suponiendo inclusive que tenga real videncia, lo cual es extremadamente raro, las fuerzas impuras que tenemos pegadas espantan a la Shejinah. El profeta sólo puede transmitir si tiene a la divina presencia de su lado.   Creemos que todo está escrito y si bien, lo único que está escrito es la meta final, hay múltiples caminos para llegar a ellaSolo la Shejinah puede mostrarnos el camino de la clemencia porque esa es su función. Si se retira la Shejinah se retira la misericordia.    El Zohar dice, que la Shejinah esta rodeándonos constantemente y que gracias a ella no vivimos las exactas consecuencias de nuestros actosElla es  un para-rayos que  recibe los impactos de la ley de causa y efecto antes de que lleguen a nosotros, para dosificarlos. Por eso solo nos llega lo que podemos manejar, ella es un escudo que  siente nuestro dolor para protegernos, al igual que una madre siente el dolor de sus hijos que busca proteger 

 

Por último, dice que Midrash que todos los habitantes de Egipto se sumaron al duelo por la muerte de Yaacob porque se sabía que como consecuencia de la bendición que le dio al faraón, el Nilo había vuelto a crecer para irrigar la tierra y poner fin al hambre. En cuanto murió Yaacob, la bendición cesó y el hambre nuevamente volvió a azotar a Egipto. Los egipcios guardaron duelo durante setenta días, porque reconocieron la tremenda pérdida que esto representaba para ellos. Entonces Yosef envió un mensaje al Faraón  diciendo:  

 

-“Mi padre me hizo jurar antes de morir, que lleve su cuerpo a la Cueva de Majpela en la tierra de Canaán para ser enterrado. Dame permiso para cumplir con mi juramento y luego regresaré a Egipto”. El Faraón respondió:  

 

Pídele a los hombres sabios que anulen tu juramento.  Yosef dijo: 

 

- Si quieres invalidar estas palabras se anulará también al mismo tiempo  otro juramento mío. Una vez te prometí que nunca revelaría a nadie el hecho que conozco un idioma más que tú. Hasta hoy he cumplido con mi palabra.  Entonces el Faraón contestó:

 

- No te impediré ir.  Ve y entierra a tu padre como él te lo ordenó.  

 

Yosef puso el cuerpo de su padre en un féretro de oro puro cubierto con diamantes.  Cuando Yosef y sus hermanos salieron en la procesión funeraria hacia Eretz Canaan (la tierra de Canaán), el Faraón emitió un decreto solicitando a sus súbditos que acompañaran a Yaacob   para que le rindieran sus últimos respetos. El féretro fue cargado por las Tribus quienes caminaban descalzos y llorando, seguidos por una enorme delegación de los más altos dignatarios  egipcios. Yosef se quitó su corona y la apoyó sobre el féretro de su padre, lo cual le confirió todo el poder del imperio que lideraba Los reyes de Canaán lo imitaron, y también los dignatarios Egipcios. Todos colocaron  sus coronas sobre el féretro también. Así, Yaacob fue conducido a la Cueva de Majpela en un féretro adornado con treinta y seis coronas que hoy representan la energía que sostiene al mundo a través de los 36 Tzadikim que están en todas las generaciones.  Por eso Yaacob sigue vivo.  

 

La lección detrás de esta historia, para nosotros que no somos Tzadikim es que lo único que sostenía el poder del Faraón en Egipto era el secreto que guardaba Yosef, su palabra. De hecho, está escrito en el Midrash que al morir el faraón, el poder le fue transferido a Yosef quien fue el faraón por 40 años. Al morir Yosefcomenzó la esclavitud  de los hebreos en Egipto, porque nadie tuvo el mérito para recibir el poder de Yosef 

 

Así mismo, lo único que crea la confianza que los otros nos depositan, es ser coherentes con la palabras que damos. Un juramento es un contrato de palabra y tiene absoluta validez metafísica en el nivel de Ruaj Si rompes una promesa dada, un juramento o un acuerdo, todo lo que está construido fundamentado en ese juramento se rompe. Esta es otra de las razones por la cual Yesod se llama fundación o fundamento. Su estructura psicológica, su modelo psíquico es el fundamento del espíritu superior.  

 

Yosef tenía el mérito espiritual para gobernar sobre el mundo entero, derecho que se concretó en forma natural al morir efaraón, porque Yosef supo esperar el momento adecuado. Si respetas tu palabra como lo hizo Yosef, tarde o temprano el beneficio metafísico desciende armoniosamente, cosa que nadie puede ni cuestionar, ni robar. Lo que es ganado, llega siempre  en forma natural y sin esfuerzo.  

 

Sin entrar en detalles, esto de ser gente de una sola palabra es importante para nuestros hijos, para las parejas y para las sociedades, es lo que nos hace confiables. Por ejemplo unos padres que son de palabra confiable, tienen hijos que crecen con  confianza y seguridad en la vida. Si le hacemos promesas a nuestros hijos, solo por salir del paso y para librarnos de momentos incómodos, estamos rompiendo la conectividad que es un lazo energético entre las partes involucradas, incluyendo al entorno. 

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima semana. 

 

Abrazos

 

Maciel

 

Descarga
Parasha Vayeji 2017 KR.mp3
Archivo de audio MP3 9.8 MB

Escribir comentario

Comentarios: 1
  • #1

    aleks (viernes, 13 enero 2017 09:53)

    Todah Raba, gracias por tu enseñanza, que el el todo poderoso te colme de sabiduria.

Si desean incorporarse a nuestro grupo de estudio, pueden escribir a kabalahrenovada@gmail.com para pedir incorporarse a nuestro grupo de whatsapp dejándonos el numero de teléfono con el código del país determinado,  llenar el formulario que está a continuación para contacto por mail o seguirnos por facebook.

Atención: Los campos marcados con * son obligatorios.

Kabalah Renovada 2015

 

kabalahrenovada@gmail.com