Parasha Ki Tisa

 

“Y le dijo el Eterno a Moisés, cuando cuentes el número de los hijos de Israel, cada uno ofrecerà al eterno medio Shekel por su alma para que no sufran plagas por el empadronamiento.”

 

וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃

 

כִּ֣י תִשָּׂ֞א אֶת־רֹ֥אשׁ בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֮ לִפְקֻדֵיהֶם֒ וְנָ֨תְנ֜וּ אִ֣ישׁ כֹּ֧פֶר נַפְשׁ֛וֹ לַיהוָ֖ה בִּפְקֹ֣ד אֹתָ֑ם וְלֹא־יִהְיֶ֥ה בָהֶ֛ם נֶ֖גֶף בִּפְקֹ֥ד אֹתָֽם

 

Esta es una de las porciones más importantes de la Torá porque, entre otras cosas,  aparece el episodio del becerro de oro,  Moisés desciende del Sinaí con las dos tablas y se revela Keter  a través de los 13 atributos de la Misericordia.

 

Ki tisa quiere decir “ cuando subes” y no como ha sido traducida: “ cuando cuentas”. Es por ese motivo que la parasha comienza hablándonos del medio shekel. Pues como ya hemos estudiado a través de la donación subimos de nivel. Durante los tiempos bíblicos el Shekel fue dividido en veinte unidades, significando que medio Shekel es diez unidades. Para entender bien esto tenemos que saber que hay dos tipos de luces: Luz directa y luz retornante. El número 10 es la letra Yud (י)  el símbolo de la perfección del Árbol de la Vida y son diez Sephirot. Cuando abrimos la palabra Yud  (יוד) tenemos que contiene la letra י de las diez Sephirot y las letras  (Vav que vale 6) y  (Dalet  que vale 4) que suman 10, dándonos un total de 20.  Esto es para enseñarnos una lección muy poderosa: Cada vez que queremos conectarnos a La Luz, tiene que ser a través de un proceso que está involucrado con 20 Sephirot (10 + 10). El primer "diez" significa "yo quiero" que es nuestro deseo de recibir, sin embargo, las leyes de nuestro universo no nos permiten estar constantemente en un estado de "yo quiero", que es la frecuencia del final y la muerte. El Zohar nos enseña que cuando nos centramos solo en el yo quiero, atraemos luz directa produciendo el efecto de un cortocircuito, es decir quema y  destruye.

 

Para conectar con la vida y con la Luz, necesitamos crear diez Sephirot de "Luz retornante", que significa regresar la luz que recibimos al poder de dar y compartir con nuestros semejantes, este es el segundo 10. Entonces donar el medio Shekel significa, crear esta luz retornante que nos eleva, y esta es la explicación del porque esta porción se llama Ki tisa, que significa cuando subes, porque nos aporta la luz que va de retorno al sistema, que sube.

 

El secreto de la abundancia está en devolver lo que recibimos, así que la Torá nos está diciendo que si queremos tener más dinero, tenemos que devolver la décima parte del dinero que recibimos, y cuando esto sucede el sistema de la creación comprende que puede fluir a través de nosotros hacia el mundo. El Creador está en constante rastreo de personas que sirvan de canales para poder fluir al mundo y sufre cuando nos imponemos todas las carencias que padecemos.  Esto es como una madre que ve que su hijo se auto impone una huelga de hambre, ella sufre viendo lo que su hijo se inflige y busca todos los medios para darle de comer, de modo que su hijo  no sufra, ni muera.

 

Por otra parte aquí nos habla del becerro de oro, que es la máxima transgresión  del pueblo hacia Dios. Por eso es importante entender de qué se trata y cómo se relaciona con nosotros. Sabemos que Moisés subió al monte Sinaí a buscar las tablas que representan la sabiduría de la Kabalah. Explica el Zohar que esto es un código, puesto que Moisés significa la perfección del hombre corregido, a través del otorgamiento. Cuando Moisés desciende del monte Sinaí, significa el descenso espiritual de la humanidad. El becerro de oro es  un código que indica el retroceso que la humanidad hizo en su separación  con el Creador, por lo cual se destruyeron estas primeras  tablas. Con la revelación del monte Sinaí se eliminó la separación que había entre el hombre y Dios por 39 días y 18 horas, pues todos pudieron escuchar la voz de Dios, que como consecuencia disipó toda la duda e inclusive dice la Torá que  todos tuvieron miedo. También esto es un código, porque el único que teme a Dios es el ego. Dice el Zohar que logramos acercarnos a Dios cuando le tememos,  porque ante la presencia divina la serpiente interna que nos habita tiembla, se disminuye, regresa a su guarida. Así que el temor a Dios implica la reducción del ego. La serpiente son nuestros instintos de supervivencia, que se desproporcionaron cuando el temor a la muerte se hizo más fuerte en el hombre. Ella debe regresar a su función de origen y eso solo lo logramos cuando cambiamos el temor a la muerte, por el temor a Dios.

 

Es importante entender que desde Avraham hasta Moisés la humanidad vivió un proceso de acercamiento a Dios en forma progresiva y colectiva,  por eso el pecado del becerro de oro se asocia con idolatría. No es que hubo en verdad una escultura de oro, el becerro en hebreo se dice Eguel, que quiere decir también redondo, que viene de la raíz gilgul que significa cíclico o periódico. Entonces el "Pecado del Becerro de Oro" estaría relacionado con mantenerse preso de los impulsos instintivos, recibiendo los golpes de "los ciclos naturales” que nos dominan siendo incapaces de mantener el equilibrio en nuestras vidas.

 

Entonces en concreto el pecado del becerro de oro significa el deseo de reemplazar a Moshe, es decir al ver que Moshe no aparecía, el pueblo  dudó a pesar de todo lo que presenciaron desde su salida de Egipto y pensaron en reemplazarlo. Esta duda rompió el eslabón que por 7 generaciones los patriarcas habían formado y que terminaba de ser completado con la revelación del monte Sinaí, por eso fue tan grave.

 

Hoy en dia, seguimos adorando al becerro de oro cuando  metemos  la moda, el materialismo, las religiones, el trabajo,  los amigos y el amor entre el Creador y nosotros. Si podemos entender que el acercamiento al Creador y la unidad es lo único que puede darnos toda la satisfacción que estamos buscando, estaremos derrumbando esa idolatría que nos consume la vida.

 

Lo importante del becerro de oro es lo que sigue a continuación, que es la revelación de los 13 Atributos de la Misericordia. Esta es una lección como para hacer fichas de modo de  tenerlas a la mano siempre que se nos presente un problema, porque en ello esta la solucion de todo posible caos. La respuesta de Moisés al desastre del becerro de oro es una gran lección, para cualquiera que quiera saber cómo responder en casos en  donde nos parece que nuestra visión se ha derrumbado, nuestro negocio , nuestra pareja se han derrumbado y todos nuestros sueños cayeron en el abismo. Moisés hace todo lo posible para centrarse en la minimización del desastre y en un tratamiento inmediato para el problema.

 

La reacción inmediata de la mayoría de la gente a un fracaso de tal magnitud (esto es un fracaso para Moisés como líder) es la culpa, la desesperación, la ira, etc. Sin embargo, la respuesta de Moisés es un aprendizaje enorme. Moisés se puso en oración al Creador y prácticamente le dice: 'Todo lo que nos has dado hasta ahora ha demostrado ser insuficiente para quitar el mal del corazón de la gente, por favor, danos algo más poderoso”. Es decir, danos la habilidad de atraer la curación y  limpieza de los Reinos más altos aun, danos El Keter. Entonces Moisés tiene una visión en donde se ve con un Talit puesto mientras recita los 13 Atributos de la Misericordia. Lo importante de esto, es que estos atributos están por encima de la  Torá, pues ella atrae los poderes de curación de Zeir Anpin. En ello radica el poder de esta porción, Keter se despierta por el merito Moisés, pues  él mismo  sirvió de canal  para ello, de modo de dejarlo abierto para las futuras generaciones.

 

El Zohar llama a Keter Ain (la nada) para indicarnos su naturaleza humilde, que abarca a todos los otros atributos. Dice Moshe Cordovero en su libro Tomer Deborah, que Keter es Rajamim puro, que quiere decir clemencia absoluta, es decir no hay ni un solo rastro de juicio o dureza en esta sefirah. Por lo mismo, tampoco presta atención a las conductas pecaminosas o duras que se generan en el mundo. Su función principal es emanar bondad hacia lo inferior. Así que toda esta historia de castigo que hemos escuchado por siglos o inclusive las consecuencias de  ley de causa y efecto, es lo inferior a Keter. Al conectarnos con estos atributos nos ponemos encima de la naturaleza de las cosas. De allí nuestro interés de despertarlos para que fluyan en nuestros 4 mundos.

 

La manera de despertar la famosa afinidad de forma con Keter es  descubrir lo que representa la cabeza: “El ser humano debe avergonzarse de mirar hacia arriba con el fin de enorgullecerse, y en vez de eso, debe mirar hacia abajo, minimizándose lo más posible.  Pues el ser humano sólo se enorgullece cuando alza la cabeza con arrogancia, mientras que el humilde baja la cabeza”. Esta es una cita de Moshe Cordovero.

 

En otras palabras no hay nada en este mundo que justifique actuar con crueldad y desprecio hacia los otros. Debemos concederle importancia a todo aquel que se nos cruce en el camino, debemos tomarlo en cuenta y ser benevolentes con el. Esto requiere el trabajo de salir de sí mismo, requiere estar en un constante estado de alerta, lo cual es una cualidad que depende de Keter, es decir esto es lo que representa la cabeza  en general.

Es decir,  nuestra cabeza tiene como finalidad emular al modelo metafísico de la cabeza superior, lo cual constituye el aspecto principal de Keter o Arij Anpin, que también es llamado “cerebro supremo”. Ese aspecto es cuidar de todo lo que está debajo de nuestra mirada tal y como Dios cuida de todo lo que está debajo de él.

Otro principio importante de Keter es que nuestro pensamiento debe imitar sus pensamientos. ¿Acaso esto existe? ¿Cómo podría ser el pensamiento de la luz? Esto se refiere a Jojmah (sabiduría) que es llamado pensamiento de Keter. En otras palabras Jojmah contiene la configuración de la bondad porque en ella no hay ningún rastro de negatividad, por lo tanto los pensamientos que emanan de ella son 100 % positivos. En nuestra vida quedamos marcados por las decepciones, por los traumas y dolores. Todo esto condiciona nuestro pensamiento, así que tratamos a los otros de acuerdo a las referencias de nuestro pasado.

Esto produce que el pensamiento de Keter no tenga cabida en nosotros, por lo tanto no llegan ideas frescas, ni altruistas, ni enriquecedoras. El miedo al fracaso nos llena de negatividad. No podemos olvidar que entre los intelectos y las emociones hay un filtro que se llama los 5 sentidos, que impiden la conexión entre ambos mundos. Estos filtros son reactivos, por lo cual siempre debemos dudar de lo ellos nos proyectan, y ellos, para evitar que hagamos esto, son los que se encargan de incitar que dudemos de Dios. Despertar a Keter requiere creer en la inocencia y la bondad de todo y de todos.

 

También otro aspecto importante es lo que se marca en nuestra frente. Debemos abandonar la frente de dureza para reemplazarla por la frente de benevolencia. En nuestro rostro se dibujan las facciones de dureza con la que concebimos la vida. Como ya lo hemos dicho antes en nuestra cara está estructurado el Árbol de la Vida, por lo tanto la frente representa a “Atika”(keter) que significa transmisor. Es así como que lo que se marca en la frente transmite vibración a todo el cuerpo y a lo que nos rodea. Por eso sabemos que nuestro rostro siempre debe irradiar luz para recibir a todos con amabilidad.

 

También los oídos deben inclinarse y prestarse solo para escuchar cosas buenas. Y sobre todo cuando se trata de escuchar algo negativo sobre otra persona. Tampoco los gritos son aceptados porque en ello hay violencia y frustración. El asunto es que los sonidos que emitimos son vibración de alta o baja frecuencia. Como en Keter solo hay bondad y esto es altisima vibracion porque  él es el nivel más alto, entonces lo que llega a oídos de Keter es lo que logra subir hasta estas altas esferas que solo pueden ser sonidos armonicos y amorosos. Las oraciones y sonidos positivos están concebidas para ser escuchadas por Los oídos de Keter que son Binah, por lo cual es conveniente que cuando iniciamos nuestras bendiciones pongamos la intención en ser escuchados en Arij Anpin.  

 

Por último y ya para concluir nos debe quedar como lección que, tal y como sucedió al pueblo hebreo que construyó al becerro de oro, lo que nos falta es la fuerza que proviene del deseo. Moisés representaba el máximo deseo al que un ser humano puede aspirar, y el pueblo cayó en el absurdo de querer sustituirlo por una estatua inerte, que no le podía aportar absolutamente ninguna satisfacción.

 

Esta porción busca que evaluemos la calidad de deseo que tenemos y una buena manera de evaluarnos es desde lo material. Si en realidad tuviéramos deseo de tener una mansión, la tendriamos porque el Zohar nos enseña que en donde hay un deseo auténtico, hay luz que lo satisface. Hay una diferencia muy grande entre el pensamiento del deseo y el deseo real. En el pensamiento del deseo no hay ni fuerza, ni  movimiento, por la sencilla razón que no es una vasija. El pensamiento del deseo está motivado por la idolatría. El deseo idólatra por llamarlo de alguna manera, es el pensamiento que proviene de la percepción externa de querer lo que los otros tienen, lo que la sociedad considera que es abundancia o de querer tener lo que nuestro ego apunta con su dedo, haciéndonos creer que eso mide nuestro éxito y nos da la felicidad.

 

En cambio el deseo verdadero siempre tiene un matiz espiritual consciente o inconscientemente, porque nuestra alma está conectada con el. En otras palabras solo tenemos en nuestra vida lo que nuestra alma permite que tengamos. ¿Cómo hacer entonces para tener más deseo? Es muy simple, el alma es un pedazo del Creador, y lo que Él  siempre quiere es el bien del otro y no del sí mismo. Así que si en cada pensamiento de deseo conectas al alma en ello, entonces este se vuelve vasija y todo el sistema se pone en movimiento para concretizarse.

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima.


Maciel

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Comentarios: 7
  • #1

    Audy Y Castañeda C (domingo, 12 marzo 2017 22:17)

    Gracias por esta lección, es un gran desafío para mí.

  • #2

    Carito020165@hotmail.com (lunes, 13 marzo 2017 06:00)

    Hola gracuasi por esta lección me abren el horizonte a muchas respuestas .
    Saludos

  • #3

    Adriana Montes (martes, 14 marzo 2017 11:44)

    Muchas gracias por la lección.

  • #4

    Ray Paz (jueves, 16 marzo 2017 03:27)

    Estimado Maciel, miles de bendiciones y gracias por tua costumbrado resúmen. En la parasha Ki-Tisa, particularmente encuentro muchos códigos que a mi despertar del Alma (Apertuta) dan una significancia sumamente importante, la cual resumo en los puntos siguientes: 1. Para conectar con la Luz Retornante debemos conectar con Keter (10 sephirot) y suprimir de nuestras mentes el #Yo quiero#. 2.Para crear abundancia en perfecta armonía con Yud-Hei-Vad-Hei) partimos de la donación de una porción de vuestra luz retornante (10 Sphirot de Keter + 6 Vad + 4 Dalet = 20 = Luz retornante). 3. El becerro de oro explica la transgreción del hombre, y de cómo Moshe como líder corrigio esto al revelarnos los 13 atributos de la Misecordía que se resumen en creo la apertura de Kéter (Rajamin puro = clemencia pura) que en consecución da orígen a la Ley Causa-Efecto; aunado a esto los seres vivos debemos ser humilde ante Dios, hoy, mañana y siempre. Ray Paz

  • #5

    Maciel (jueves, 16 marzo 2017 18:02)

    Gracias a todos por dejar aqui sus comentarios. Muy buen resumen Ray, concreto y preciso.

  • #6

    Jairo Cáceres (jueves, 16 marzo 2017 23:10)

    Gracias por tus enseñanzas semanales que nos das. Por esa luz de vida. El ETERNO te Bendiga. Seria una gran alegria poder conocerte en persona. Shalom.

  • #7

    manuel villalobos hernandez (viernes, 17 marzo 2017 17:50)

    muchas gracias x la enseñanza me a sido muy util bendito el Eterno Creador del universo q a permitido q esta enseñanza llegue a mi baruj hashem

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