Parashá Sheminí

 

“Y en el día octavo Moisés llamo a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel...” Sheminí quiere decir octavo, y la parashá comienza diciéndonos y en el octavo día... ¿Por qué el octavo día es tan importante que encabeza el nombre de una Parashá?. Porque el octavo es la posición de la sefirá de Binah cuando la miramos desde  Maljut. El octavo es nuestro objetivo primordial.

Binah es la energía que nos sostiene. Por lo tanto, esta semana la energía de éxito y sustento está disponible para todos. En el audio se nos revela cómo lograr la certeza de esta conexión, lo cual nos permitirá tener la perseverancia que necesitamos para alcanzar la victoria. Recuerden que victoria y perseverancia se escriben con la misma palabra hebrea: Netzaj. Esta sefirá es la que extrae la Luz que  se genera en Tiferet (después que se logra un balance entre el dar y el recibir).

 

¿Cómo hacemos para que esta Luz de Binah entre en nuestro mundo? ¿Cómo hacemos para poder conectar con esa Luz? Pues estudiar esta porción es una de las maneras, porque los días de la semana son como un cóctel de influencias astrales, y traen impreso los desafíos de cada aspecto de las sefirot emocionales. El estudio del Zohar es la herramienta más eficaz para transitar la vida con sabiduría y conocimiento.

 

El sagrado Zohar nos enseña que esta parashá tiene 91 versos, y que este número es el resultado de hacer una trenza entre el Nombre de Dios: יהוה Yud He Vav He con Adonay, que es el mismo Nombre de Dios  que ha descendido a este mundo, cambiando de nivel.

 

 

Veamos esta ecuación y la herramienta de meditación que nos entrega el Zohar:

 

Nombre de Dios יהוה Éste es la expresión del sistema del Árbol de la Vida sin defecto alguno (por eso es impronunciable). Su guematria es:

 

י Yud=10; ח He=5; ו Vav=6; ח  He=5. Total: 26.

 

Nombre de Dios Adonay אדני A través de éste, Dios actúa en nuestro mundo. Como en este Nombre Yud He Vav He se ha cambiado de ropaje (ha bajado su frecuencia) para adaptarse a nuestro mundo, podemos pronunciarlo: Adonay.

 

א Alef=1; ד Dalet=4; נ  Nun=50; י Yud=10. Total: 65.

 

¿Cómo se hace una trenza? La trenza o yijud de un Nombre Divino representa la unión de la Luz con la vasija. En este caso, el  Nombre de Dios Yud He Vav He es la Luz y Adonay es la vasija. Por lo tanto, se crea una secuencia al introducir las letras del nombre Adonay en medio de las letras del Nombre de Dios de más alta frecuencia (siempre comenzando de derecha a izquierda). Entonces, queda así:

יאהדונהי

Guematria 26 + 65 = 91.

 

Este Nombre Divino corresponde al número de versos de la parashá. Por tanto, meditando en este nombre todas las mañanas, atraemos la energía completa de esta porción, la energía del 8. Importante: la visualización de este Nombre debe realizarse comenzando desde la derecha (letra Yud, luego Alef…y así sucesivamente, hasta llegar a la última Yud).

 

Otro nombre con gematria 91 es la palabra Amén. Cada vez que, después de una bendición, decimos Amén, se produce una unificación entre la Luz y la vasija

 

También la palabra Ángel (malaj) tiene como guematria 91. Los Nombres de Dios son considerados Ángeles, lo cual quiere decir que cada uno es un enlace, cada uno tiene el poder de unificar a la Luz con la vasija.

 

Otra enseñanza muy importante que el Zohar nos deja en esta porción, se refleja en la historia del momento en el que los hijos de Aarón usurpan su puesto en el servicio religioso de sacrifico. Dice la Torá que un fuego extraño  los desintegró. Aarón, el hermano de Moisés, era el sumo sacerdote, quien fue designado por Dios en el octavo día. Explica el Zohar que sus hijos, quienes eran tzadikim, se ofrecieron para darle una lección al pueblo de Israel, porque ellos representaban esa consciencia. Aclara el Zohar que esta historia pretende enseñarnos que las buenas intenciones no nos salvan de las consecuencias de las transgresiones que hacemos de las Leyes. Si vamos en contra de las reglas del sistema, estamos destinados al caos, sin importar las intenciones. Los hijos de Aaron,  Nadav y Avihu, eran una sola alma que provenía de un lugar muy alto. Explica el Zohar que el fuego del sacrifico que estaban llevando a cabo, se dividió en cuatro líneas, entró por las fosas nasales y extrajo sus almas, elevándolos a un nivel de alta pureza. El sufrimiento de Aarón por la muerte de sus hijos, fue la corrección por su debilidad en el momento de la construcción del becerro del oro, lo cual trajo de nuevo la muerte en el mundo.

 

 

Los cuerpos de estos dos tzadikim  no estaban listos para hacer este sacrifico y lo sabían, pero aun así, siguieron adelante para poder enseñarnos que el conocimiento sobre como funciona el sistema de la creación es imprescindible, y si lo transgredes sufres las consecuencias, así seas un tzadik. De allí lo grandioso de la Kabalah, porque nos enseña las reglas, paso a paso, del manual operativo del sistema.

 

 

En fin, queridos amigos, esta semana tenemos grandes revelaciones; por lo tanto, tenemos mucho que reflexionar…

 

 

Un abrazo y hasta la próxima.

 

A continuación, les dejamos el audio con la explicación de esta parashá. Esperamos les sea de utilidad para su evolución espiritual.

 

 

Descarga
Parasha Shemini KR.mp3
Archivo de audio MP3 8.1 MB

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Comentarios: 7
  • #1

    Bladimir Bejarano Marin (domingo, 27 marzo 2016 07:52)

    Hermosas explicaciones, gracias por seguir alimentando mi Templo, Bendiciones para ustedes. SHALOM.

  • #2

    Gabriel Troncoso Zagal (domingo, 27 marzo 2016 08:37)

    Gracias por el tiempo y el amor manifestado cada semana en estas palabras .Salud y dicha para cada uno Baruj Hashem

  • #3

    Irma (domingo, 27 marzo 2016 08:53)

    Gracias, por compartir esta interesante PARASHA SHEMINI, me permitió comprender el ¿cómo y por qué? de la manifestación de nuestros proyectos. y el impacto que tienen en el mundo nuestro crecimiento espiritual...
    Un abrazo.

  • #4

    Maciel Karug (domingo, 27 marzo 2016 10:44)

    Gracias a cada uno por dejar sus comentarios, que las bendiciones lluevan para todos. un abrazo!!!

  • #5

    Maria Gabriela Pardo Arriojas (domingo, 27 marzo 2016 13:12)

    Shalom Amada Maciel vengo de proceso de despedir a un ser muy querido de mi Familia, quiero darte infinitas Gracias, por ayudarme a reencontrar a traves de tu hermosa Labor El Conocimiento de Kabbalah de una manera sencilla pero poderosa, mi familiar partió de este mundo físico en el momento del Shabbat, en ese instante eleve mi petición a la Madre que enviara Luz a Ese Ser Querido en ese instante que me rendía ante Su Grandeza, cante interiormente el Ana Bekoach y otra canción en Hebreo que aprendí a La Madre María fue un momento inefable que aunque siento Tristeza por su partida, entendí que Mi Labor es Traer Luz sin importar mis deseos personales, la Luz simplemente hace su Labor una vez que ha sido invocada ya que es Inteligencia Divina... Gracias Maciel porque la parashat de Hoy me da consuelo a lo que siento por la pérdida de mi querido hermano, el simplemente se adelanto luego me tocará a Mí cuando El Altísimo así lo disponga mientras este aquí me corresponde descender Luz a mi Vasija...MaGaBy

  • #6

    Maciel Karug (domingo, 27 marzo 2016 14:32)

    Marigaby , gracias por tu hermoso comentario, sobre todo en estos momentos. Nuestro cuerpo es una vasija y partir de este mundo significa romper la vasija, por eso Cuando partimos de este mundo se revela toda la luz que acumulamos en nuestra vasija, dandonos la posibilidad de dejar una impronta energetica para que otros seres humanos se beneficien de esa luz. Ese amor que sientes por ese ser amado que partio es parte de su luz, Dios permita que su correccion sea luz para tu vida y la vida de los que lo amaron. Un gran abrazo y mil bendiciones por tanta sabiduria interna que tienes.

  • #7

    Angelica (viernes, 01 abril 2016 17:40)

    Gracias mi querida amiga Maciel q alegría meda cuando recibo tus enseñanzas estaba triste porque no la había recibido me encanta y más que todo en la noche de SHABAT poder compartir con mi familia en la mesa de SHABAT tan lindas enseñanzas gracias y SHABAT SHALOM amiga

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