Estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto con Yaacob, cada uno con su familia. 

וְאֵ֗לֶּה שְׁמוֹת֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל הַבָּאִ֖ים מִצְרָ֑יְמָה אֵ֣ת יַעֲקֹ֔ב אִ֥ישׁ וּבֵית֖וֹ בָּֽאוּ ׃ 

רְאוּבֵ֣ן שִׁמְע֔וֹן לֵוִ֖י וִיהוּדָֽה ׃ 

 

Esta semana abrimos un nuevo libro de la Tora. Para poder entender la energía disponible debemos aclarar varios puntos. El primero es que esta energía dura un periodo de 6 semanas llamadas Shovavim, que es un acrónimo o la abreviatura de las iniciales de las próximas 6 parashot: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Yitro y Mishpatim. Este período describe  la saga del éxodo  de  Egipto. 

 

6 semanas son 42 días, cuando vemos estas cifras entendemos inmediatamente que estamos hablando de las 6 sefirot emocionales  y del nombre de Dios de 42 letras hebreas, que es la combinación energética  que creó el mundo de Zeir Anpin.  Por otra parte debemos saber que Shemot ha sido traducido como Éxodo, pero para la kabalah esta traducción es obra de los Erev Rav (que son las fuerzas negativas infiltradas dentro de la espiritualidad), para ocultar al mundo el verdadero significado de Shemot, que quiere decir nombres. 

La pregunta es: Cuál es el interés de ocultar la verdadera traducción de Shemot? El interés es que no entendamos que en este libro están ocultos todos los nombres divinos que nos sacarán de nuestras limitaciones, de nuestra  propia esclavitud interna, de los yugos de nuestra creencias y paradigmas, del hipnotismo del colectivo y de la sociedad de consumo. Es para evitar que estemos conectados con la fuente de sustento, porque así somos fáciles de controlar. Los nombres divinos son puentes que nos unen a otras dimensiones de la consciencia. 

 

Entonces este libro que iniciamos hoy  representa  el nivel de Jojmah (sabiduría) del mundo emocional, o lo que es lo mismo, el mundo de Atziluth de Zeir Anpin.  Por eso esta porción inicia  6 semanas, pues 6  es el número de la letra hebrea Vav que construyó a Zeir Anpin (cada vez que digo Zeir Anpin estoy hablando de emociones). Además el número 6 también nos revela a Yesod, que es la sexta sefirot de este nivel, que es el canal por medio del cual lo que está en nuestras emociones llega a nuestra vida, que es Maljut. 

Partiendo de este principio entenderemos que lo que sea que vivamos en estas próximas 6 semanas, servirá para limpiar las limitaciones emocionales que nos impide la conexión con Yesod.    

Sabemos que la mayoría de las limpiezas están a cargo de la ley de causa y efecto, pero como este libro es el nivel de Jojmah, entendemos que la energía que rige esta limpieza es la clemencia.   Es decir que en Shovavim se abren los cielos para  experimentar el proceso de crecimiento y llegar a la madurez verdadera, que es el estado de ánimo que se experimenta por la  libertad verdadera. 

 

  

La kabalah nos enseña que los 42 días de Shovavim son un microcosmos, de los 42 lugares donde los hebreos  acamparon cuando salieron de Egipto.  De hecho la Tora dice "Vayisahu Vayachanu" que significa "y ellos viajaron y  acamparon". Viajaron significa salir al ruedo de la vida a ganar luz. Y acamparon significa el tiempo de integración  de lo que hemos aprendido o ganado cuando estamos dentro de ese juego.   

La importancia de esto nos lo explica El Baal Shem Tov que  señala que pasamos por 42 experiencias importantes en nuestras vidas, que son las necesarias para madurar emocionalmente. Si las aprendemos de inmediato no necesitamos más que eso. El problema de estancamiento del cual nos habla esta parasha, es que  repetimos una misma experiencia montones de veces, de allí todo nuestro interés de no evadir ningún desafío.  

  

El Santo Ari nos revela que durante estos días podemos recuperar las chispas de luz que hemos perdido en la klipa.  Por eso esta porción se considera una semana extremadamente positiva. En ella encontramos el nacimiento de Moisés, su respectivo encuentro con la zarza ardiente que revela un nombre que es una  fórmula: Eheieh Asher Eheieh,  la revelación del nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei, que significa la intervención de la misericordia para erradicar el decreto de juicio de la esclavitud que había sobre el pueblo hebreo y por último la aparición de las primeras plagas de Egipto que inician el proceso de  la liberación del pueblo hebreo. Pero más importante aún, le muestra al mundo entero que existe una fuerza única muy superior a todos los dioses paganos que existían en la época. Es decir, en esta porción se comienza a construir la idea mundial del Dios único.  

 

Entendiendo esto vamos al Zohar Shemot. 

Ravi Jaim Vital se hace la pregunta: ¿Por qué esta porción empieza con una frase en el tiempo presente? La frase en hebreo dice estos son los hijos de Israel que vienen, debería decir que vinieron a Egipto.  Explica el Zohar que esto se trata del estancamiento de nuestra alma( codificada con el nombre Israel) que está  dentro de nuestro cuerpo, y esto es una realidad permanente, por eso esta escrito en presente continuo. Nos explica, que Faraón se permuta produciendo la palabra Haoref, que quiere decir cuello.  

 

Fíjense algo, sabemos que el alma se asienta  en el pecho, pero la vía que utiliza para descender es la coronilla, la glándula pineal, el cerebelo y el cuello. Es decir, el Zohar está revelándonos que el estado de nuestro cuello es lo que estanca al alma, pues una vez encarnados tenemos como propósito aumentar el tamaño de nuestra vasija (nuestra alma), para recibir pedazos más grande pero la energía se traba en el cuello antes de pasar al pecho, que es en donde esta el eje central de todo el sistema emocional (Tiferet).  

 

Así que  podemos hacer todas las oraciones que queramos, y hacer descender toda la luz que queramos, pero esta se estancará en el cuello, dependiendo de nuestro estado de percepción de la vida, pues en el cuello está la sefirah de Daat, que significa conocimiento lo cual determina nuestro estado de consciencia.   Daat no es un partzuf porque ella está compuesta de 5 sefirot de Jesed y 5 sefirot de Guevurah; y un partzuf es un Ärbol de la Vida completo, es decir un circuito eléctrico armónico y equilibrado por donde fluye la energía vital. Sin embargo energéticamente hay un canal central por donde esos distintos niveles del alma pueden fluir hasta llegar a su sede, que es el pecho. Por eso encontramos a nivel físico que  la vascularización arterial de la cabeza y del cuello  surge de la arteria aorta: que es el tronco arterial que transporta sangre  a todos los tejidos del organismo, y ya sabemos que la sangre es el vehículo que transporta al espíritu.  

 

Entonces, siendo así podemos entender que los dolores de espalda que se originan en la cervical, así como problemas vasculares, de colesterol o de circulación, parten de un problema con Daat u ocasionan problemas en Daat. A nivel práctico, esto se trata de corregir la polarización de la percepción con la que evaluamos todo en la vida, es decir bueno o malo. Tenemos esta tendencia a dejar que los paradigmas con los que hemos crecido nos determinen. Conformamos nuestra personalidad de acuerdo a un aprendizaje mediocre, porque nos sentimos cómodos en el. El Zohar nos los explica así, dice: "Cuando la aflicción momentánea viene sobre alguien que está acostumbrado al sufrimiento, sufre su pesar y no se preocupa. Pero aquel que no está acostumbrado a sufrir y todos sus días estuvieron llenos de deleites y placeres, cuando la aflicción viene sobre él, se trata de una  aflicción total, y es por esto que la persona debe llorar". 

 

Si queremos un cambio debemos realmente decidir tumbar todas estas estructuras, partiendo del principio que todo lo que  creemos que es, está equivocado. Lo importante del estudio y de escuchar estas las clases, es la repercusión que esto tiene sobre las limitaciones intelectuales que nos hemos impuesto. El estudio implica estar abierto a nuevas realidades. Las limitaciones del cuello, acortan las alas del intelecto. 

 

Dentro de la espiritualidad se han creado montones de paradigmas nocivos que hay que transformar, y no hablo solo de lo religioso. Por ejemplo, se escucha mucho el término de la merkaba. En esta porción el Zohar es muy específico sobre ello, nos dice que la merkaba es "la luz de los ojos" y explica que esto se refiere a que Jojmah de Zeir Anpin, que es la sabiduría de las emociones se sube a la mercaba de Binah, que es las 3 líneas Jesed, Guevurah y Tiferet alineadas con Maljut. Estas son las 4 ruedas de la carroza o vasija que transporta a la divina  Sabiendo esto, podremos entender que una meditación para construir una mercaba no es suficiente, además también nos da una idea de lo que significa cuando el Zohar nos dice que Yosef, por ejemplo, es la mercaba de Yesod. Esto se trata de una profunda transformación emocional que impacta en todo el sistema del Árbol de la Vida. Es la construcción interna de 4 partzuf, 4 ruedas completas con sus 10 sefirot internas resplandeciendo  y reflejando la  luz de Arij Anpin (Luz divina). 

 

En Shemot hay otra importante lección de vida, pues esta porción trata de la confianza en Dios, trata de las respuestas a nuestro deseos, de una conexión con el resto del sistema invisible que está por encima de nosotros. En el Midrash dice: "Los Benei Israel vaciaron a Egipto de su riqueza. Ellos estaban legalmente habilitados a todo el dinero que recibieron a causa de la propiedad que dejaban tras de sí y también por los doscientos diez años de labor esclava impaga. Era parte del castigo de los egipcios el que fueran forzados a regalar sus fortunas a los Benei Israel" 

El aprendizaje que tenemos aquí es que el caos que vivimos en nuestra vida cotidiana ya sea económico, amoroso, de salud, etc; es parte de un juicio. Pero aun así, aun si la reparación nos obliga a pasar por momentos difíciles y pareciera no haber un cambio, siempre llega el momento de la cosecha, notablemente cuando decidimos abandonar Egipto (que es el orgullo de nuestro ego, lo que ha estructurado nuestra personalidad, nuestro apego a lo físico, etc).  

 

Nuestro ego no solo limita nuestras posibilidades energéticas, también la física. De la misma forma, en nuestras relaciones establecemos sociedades tanto comerciales, como personales y la mayoría de las veces somos decepcionados o somos estafados. La Tora nos está diciendo, si estas viviendo ese dolor es porque se ejecutó un juicio. Pero lo que te pertenece, lo que trabajaste, tus esfuerzos siempre regresarán a ti. Así que no vale la pena estancarse en resentimientos, ni hacerle pagar  a los otros por lo que nos paso en el pasado, eso solo retarda la salida de Egipto y por lo tanto la recuperación de la riqueza por todo lo que dimos. 

 

Así mismo debemos, sobre todas las cosas, evitar ser nosotros los que estafemos a alguien, ya sea una pareja, un socio, un amigo, etc.  Porque como los egipcios, viviremos las plagas y de igual manera tendremos que retornar lo que quitamos. En el Midrash aparece una historia que nos cuenta que el cocinero del palacio recibió una gran suma para comprar pescado fresco, y en lugar de eso trajo un pescado maloliente y utilizó todo el dinero para pagarlo. Cuando el faraón lo supo lo reprendió y le dijo: escoged como reparar tu deuda, te comes tu el pescado, recibes 100 azotes o repones el dinero que te di. El cocinero escogió comérselo, pero al llevárselo a la boca, era tan repugnante que  lo escupió, entonces recibió los azotes, pero cuando sintió el dolor del primer latigazo, gritó y pidió que se detuvieran, así que decidió pagar la suma total que le había sido confiada al principio.  

 

Si el cocinero hubiera escogido pagarlo, como era lo correcto, se hubiese evitado el mal gusto y los azotes. Estos nos enseña que la reparación de lo que hacemos solo es posible y se hace menos dolorosa si pagamos  con el mismo instrumento que utilizamos para errar. Por ejemplo, una persona que comete una estafa y va a la prisión por ello, no está  reparando su falta, el va a sufrir hasta que devuelva el dinero que estafó   y esto se hace voluntariamente, o a través de la ley de causa y efecto. En el mundo entero, y sobre todo en América Latina, hay una idiosincrasia de viveza muy arraigada que proviene de una consciencia de carencia, lo cual es considerado una estafa. Porque  esto se trata abusar lo que el otro posee, para disfrutarlo  de manera ilegítima o de recibir favores personales que contribuyen a la desigualdad. Y por eso hay incontables sufrimientos a nivel colectivo. Cuando la estafa se hace un modo de ser y se vuelve una cultura, se produce un caos devastador.   

Por último y ya para concluir, quisiera hablar de una frase que aparece en el Zohar que dice: " No comas pan del hombre que tiene mal en la mirada", como todo en el Zohar esto tiene varias aplicaciones en su interpretación, dice que si los Hijos de Israel no hubieran probado el pan de los egipcios cuando descendieron a Egipto, no hubieran permanecido en el exilio y los egipcios no hubieran podido hacerles daño.

El pan es la sabiduría, y el hombre que tiene mal en la mirada, es el hombre con intenciones impuras, y sabemos que la impureza es desconexión, es decir que el factor principal de esclavitud es la ignorancia. Las  intenciones impuras  tratan  del control de la voluntad de los otros para obtener un beneficio personal, y esto toca tanto al aprendizaje espiritual,  laboral, económico y amoroso.

 

También dice el Zohar que cuando un hombre se acuesta con la hija de un extraño, que es una mujer de alma gentil, se queda ciego. Una mujer de alma gentil es una persona que no tiene ningún tipo de interés en la Tora, en conocer las leyes que rigen al sistema. La Tora es la máxima expresión de la conexión espiritual.

El hombre extraño, es uno que no guarda el pacto sagrado de Abraham, que es la circuncisión, pero el secreto que hay  detrás de la circuncisión, es que se trata de la ruptura de la klipa que incita a la pérdida de semen. Al quitar el prepucio se libera la luz de Keter, lo que facilita el control de los instintos animales que nos alejan de la divina Shejinah. Es decir que sin la ruptura de esta klipa, se dificulta bastante resistir la incitación de la lujuria a la pérdida de semen.

 

Aquí se nos revela también que uno de los cortocircuitos de la humanidad viene del hombre que tiene relaciones sexuales con una mujer que está menstruando, que en hebreo se llama Nida. Nos revela el Zohar que la impureza llega porque la mujer está bajo la influencia del planeta Marte, que es la sefirah de Guevurah, lugar por donde el caos entra a nuestra realidad. Guevura es la sefirah más vulnerable, porque el deseo de recibir egoísta es el albergue de ego y de la inclinación al mal de cada ser humano. Así que un hombre debe procurar alejarse de una mujer menstruando para evitar conflictos económicos y emocionales. Dice el Shuljan Aruj que una vez que el sangrado ha terminado, que no es menos de 5 días, la mujer debe cambiar sus sábanas, su ropa íntima. Y luego debe contar 7 días limpios mientras se va elevando por las sefirot emocionales hasta finalizar haciendo una inmersión (mikve), que le permitirá recuperar su estado de pureza.

 

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima semana

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Comentarios: 12
  • #1

    Ovelia (lunes, 16 enero 2017 04:23)

    Me encanto el texto quiero recibir la información a mi correo oveliaalvarado@hotmail.com

  • #2

    Teresa (lunes, 16 enero 2017 05:03)

    Me ha encantado. Me lo guardo para leerlo y leerlo. ¡Cuanta sabiduría!

    Gracias Maciel.

  • #3

    Alfred (martes, 17 enero 2017 13:36)

    El único requisito para abrir el Zóhar y aprender sus secretos es tener un deseo genuino de recibir y compartir sus bendiciones con todos. Y justo sirve para quitar las IMPUREZAS que todo ser humano incluida usted TIENE.
    Por cierto, su tono de voz es para seducir, no para enseñar. Estoy seguro que no debe de tener pareja. Se nota. Hay que limpiar esa impureza.
    Otra observacion. Porque el nombre de Renovada? Que tiene de renovada? Saca fragmentos de aqui, de alla. NO ENTIENDO.

  • #4

    Alfred (martes, 17 enero 2017 14:21)

    Le dejo la parasha de Kabalah Aplicada. Nada que ver con lo que usted dice....

  • #5

    Maciel (martes, 17 enero 2017 15:04)

    Que gracioso Alfred me has hecho reir. Muchas gracias por tu comentario. Si no tuviera impurezas creeme que no estuviera estudiando todo esto y.no utilizaria tanto de mi tiempo en compartir lo que estudio. De lo demàs no me defiendo porque si eres un estudiante de kabalah, debes saber que todo lo que vez en mi es solo tu reflejo, la enfermedad que puedas ver en mi, que ni sabes quien soy, solo te pertenece. No podemos ver nada que no conozcamos. No me conoces y no conoces mis intensiones, estoy segura de que mi voz esta lejos de ser seductora, asi que es realmente un gran problema tuyo. No se que hice para merecer tu insulto pero en fin, es cosa tuya.

  • #6

    Delvis (miércoles, 18 enero 2017 04:27)

    Me encantan estos artículos le agradezco a Maciel por tomarce el tiempo de compartirlo, también de los comentarios se saca provecho yo también tengo mucha impureza, no había dado cuenta que lo que veo en los demás es un reflejo de lo que soy... Gracias una vez mas Maciel.

  • #7

    Maciel (miércoles, 18 enero 2017 05:41)

    Hola Delvis, gracias por tu comentario. Efectivamente todo lo que vemos en el otro es solo un reflejo, como si el otro fuera un espejo. Este es un principio universal y que esta apoyado por la fisica cuantica. De hecho, dice la teoria cuantica, que cuando los españoles llegaron a America, los indios no podian ver a las embarcaciones que los transportaban, porque no tenian ninguna referencia previa. Ellos simplemente veian salir a los españoles del agua. Las teorias de la fisica cuantica tienen muchos fundamentos pero lo importante aqui es que entendendamos, por nuestro bien, que no podemos ver nada en el otro que no resuene en nuestro interno. Solo la referencia previa proyecta la imagen que aparece ante nuestros ojos, por lo cual debemos dudar de todo lo que percibimos. Es de alli que surge uno de los grandes principios de la kabalah: nunca confiar en la percepcion de los 5 sentidos y sobre todo cuando se trata de juzgar a los otros; y todo estudiante vehemente y serio lo conoce. Gracias Delvis por darme el escenario de poder explicarlo.
    Un gran abrazo

  • #8

    Alfred (miércoles, 18 enero 2017 17:02)

    El rabino Shimon bar Yohai una vez dijo:
    Hay tres señales en un hombre
    La Palidez es una señal de ira
    Hablar mucho es una señal de desatino
    Y la auto alabanza es una señal de ignorancia.

  • #9

    Alfred (miércoles, 18 enero 2017 17:12)

    Sea abierta a la critica de personas que no conoce, usualmente son las mas acertadas. El aceptarlas ayuda a encontrar sus puntos ciegos. Son muchos. Trabaje en ellos. Aplique mas Kabbalah en si, luego la enseña. Suerte¡

  • #10

    Maciel (jueves, 19 enero 2017 01:09)

    Gracias Alfred por dejar tu comentario.

  • #11

    Alfred (sábado, 21 enero 2017 13:41)

    Shimon Bar Yojai fue quien escribio el Zohar, la informacion ya fue Desvelada por el. A los estudiantes, nos toca enseñarlo y aprenderlo, Usted es lo que hace. Ese conocimiento es "DE LA HUMANIDAD" No es exclusivo suyo y todos lo tenemos en nuestra memoria. Los guias solo deben hacer recordar. Si no quiere que se difunda, no lo ponga publico.
    Yo estuve integrado en su grupo y sali, me dedique a observar su "enseñanza" Una cosa es la disciplina y otra el rigor.
    Apeguese a la enseñanza original, no a sacar cosas de su yo.
    Ojala y tome la critica, como una enseñanza y una bendicion. Suerte¡

  • #12

    Jass (domingo, 22 enero 2017 19:56)

    Muchas gracias Maciel por compartir esta sabiduría.. soy estudiante de otro grupo de kabbalah y me gusto mucho tu lectura .. seguiré leyendo tu página .. bendiciones!!!

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Kabalah Renovada 2015

 

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