“Y le dijo el eterno a Moisés: diles a los hijos de Israel que me traigan ofrendas donadas por todo hombre, que las dé de corazón”.

 

וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃

דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְיִקְחוּ־לִ֖י תְּרוּמָ֑ה מֵאֵ֤ת כָּל־אִישׁ֙ אֲשֶׁ֣ר יִדְּבֶ֣נּוּ לִבּ֔וֹ תִּקְח֖וּ אֶת־תְּרוּמָתִֽי ׃


Teruma significa donación, pero se puede leer como Tarom Hei que quiere decir “elevando la letra Hei”, en otras palabras elevando a Maljut,que es  nuestro mundo. Teruma entonces es un tipo de consciencia.

Dice el Zohar en esta porción que cuando el Creador, que es Bina, creó el mundo, que es Maljut, Él esculpió la fe en Sus grabados, que es Maljut dentro de las luces superiores. Por eso es que ambos mundos están representados por la misma letra hei  en el tetragrammaton Yud Hei Vav y Hei, y una es hecha a imagen de la otra.

 

La Maljut superior también es  llamada Fe (Emuná), la cual tenemos que igualar. Esto  se trata de vivir la vida cotidiana, esta vida terrestre, conectado permanentemente con lo superior, y esto solo es posible a través de la conciencia. La emuná es un pilar sólido que se va construyendo cuando el pensamiento del Creador encaja con una emoción y la eleva.

 

Ahora bien, es importante entender que la letra hei  que representa a Maljut y a Binah tiene el 5 como valor gematrico, lo cual por un lado nos habla de los 5 niveles descritos en el perfecto Árbol de la Vida:

El primero es Keter que es Arij Anpin,  luego es Jojma que es Atzilut,

seguidamente es Binah que es Briah, luego es  Zeir Anpin, que es Yetzirah y por último Maljut que es Assia.

En donde hay 10 sefirot en cada uno de los mundos, lo cual nos da un total de 50 sefirot. En kabalah, al ver este número, enseguida lo asociamos a las 50 puertas de Binah y es de eso que  se tratan las donaciones. Es un ascensor para trepar a estas 50 puertas, porque Binah es quien nos provee el sustento, por eso donar es tan eficaz.

 

Dice el Zohar que Maljut recibió los  grabados que se habían hecho en Binah. ¿De qué se trata esto? Si analizamos el nombre de Dios con respecto al Árbol de la Vida, se podrán dar cuenta que Keter es un partzuf, es decir, un mundo o una dimensión completa, representado en el punto que está encima de la Yud, que es en realidad una corona . Se llama completo a lo que es 1,  o a lo que es  10, que en realidad es el  uno pero en un nivel más elevado.

Entonces en nuestro Árbol personal, sucede igual en Jojma y en Binah, ambos son mundos completos y por eso decir Jojmá o Binah  describe directamente al mundo de Atzilut y al mundo de Briah respectivamente. Pero no es lo mismo cuando  llegamos a Zeir Anpin, representado en la letra Vav.  Cuando se describe este nivel, se especifica que este se divide  en 6 sefirot internas, para enseñarnos que es solo en el mundo emocional en donde esta el fraccionamiento, solo en nuestras sensaciones nos separamos del Creador y de los otros.

 

Dice el Zohar que “Los grabados que recibe Maljut de Bina, se refiere a la letra Vav que se apegó a la Yud y a la Hei del nombre divino”, lo cual cambió el aspecto de la Hei de Bina. En otras palabras en el mundo superior, la letra Vav está metida dentro de la Hei, mostrándonos con ello que las emociones en el nivel de Binah  están dirigidas por la Yud. Si observan la imagen principal de la porción, podrán darse cuenta que la Hei está construida por una barra horizontal, que representa a los hombros que sostienen a la yud que es la cabeza y dos barras verticales, que representan nuestros brazos y manos.  La  Vav sería el corazón de la Hei. Lo cual nos indica que las manos que representan nuestras  acciones, no están dirigidas por la Vav, no es la emoción la que gobierna las manos. Estas están gobernadas por la Yud.

 

En cambio  la Hei de Maljut, tiene a la Vav por encima, siendo las barras verticales la representación de nuestras piernas. Es como si la vav le dice a las piernas hacia donde van  a caminar. Por eso en el Génesis se dice que fuimos hechos a imagen y semejanza del Creador porque las dos Hei son idénticas, pero luego dice a imagen fuimos creados y la semejanza no aparece por ninguna parte, porque la hei de maljut no tiene a la vav dentro de ella, la tiene encima. Los grabados de los cuales nos habla el zohar son las 6 sefirot emocionales dentro de la Hei de Binah. Esa es la semejanza que tenemos que construir.

 

Literalmente tenemos que tomar a las emociones y domarlas, dándole el puesto que les corresponde a semejanza con la Hei de  Binah.   ¿Se entiende? en terminos practicos: nuestras decisiones son casi siempre emocionales. No podemos ver muy claramente cómo debemos actuar cuando se nos presenta un problema, porque no está claro para nosotros como funcionaría el Creador si estuviera pasando por esa misma situación.

Construir la semejanza entonces  es hacer que la Vav que  en este momento está dirigiendo la vida de cada uno, se meta dentro de la Hei de  Maljut, para que entonces Maljut sea el espejo de Bina.  ¿Cómo podemos hacer esto? uno de los métodos que nos brinda la Torá es  través de las donaciones. Es por eso que el Zohar nos da toda esta explicación en este porción.

 

El miedo a donar es ausencia de la consciencia del Maljut superior, y el Zohar nos habla de Fe, porque el donar dinero cuando no te alcanza para pagar tus cuentas pareciera cosa de locos. Hacerlo requiere absoluta convicción de que estamos empleando una tecnología avanzada. El asunto es que el resultado es inmediato, pero tenemos tanto miedo y estamos tan metidos en la carencia que nos negamos a nosotros mismos el derecho de experimentar.

 

Dice el Zohar que Dios eligió a Jacob como su propiedad, y dice: “Cuán amados son los hijos de Israel por el Creador, quien los quiere, desea apegarse a ellos y conectarse con ellos y por eso considera a Israel  como su pueblo”.

 

Recordemos que fue Jacob quien descubrió la tecnología del diezmo, a través del sueño de la escalera, que prácticamente se ha convertido en una obligación. Sin embargo Teruma no es obligación,  porque como bien dice la Torá, se trata de ofrendas dadas de corazón. Es decir,  se trata de usar una tecnología que tiene la capacidad de tomar el control de las emociones que contaminan la energía de nuestro sustento, que nos llega ya sea a través del salario o cualquier otro tipo de ingresos.

 

Ya sabemos que Jacob es la Vav dentro del nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei, entonces tenemos que entender cuál es el mensaje aquí para poder pasar a ser parte del pueblo de Dios, porque no es lo mismo  ser el hijo favorito de su padre,  que  ser un huérfano.

 

Fijense algo, todos nacemos con un nivel de nefesh del alma, llamado la inclinación al mal porque es el nivel instintivo que le da vida al cuerpo. Mientras estamos en ese nivel nuestro  papa  es el ego, entonces se dice que somos huérfanos. Pero nuestro desarrollo de ser un humano consiste a atraer ruaj, que  es la inclinación al bien, es el nivel espiritual del alma. Sin embargo, somos llamados Israel cuando  el nivel  Ruaj de nefesh se llena o se completa. Mientras no lo completamos porque perdemos el tiempo en tratar de resolver la vida material, seremos las naciones dispersas, pero cuando todo lo que hacemos es en función de traer crecimiento espiritual, entonces nos convertimos en  el pueblo de Dios. A esto se refiere el Zohar cuando dice “los grabados de Maljut que la elevan”, pues el ruaj es el nivel que la eleva.

 

Es importante entender kabalísticamente por qué donar se traduce en elevación espiritual.  El dinero es uno de nuestro mayores objeto de idolatría, es uno de los apegos más fuertes que tenemos a lo físico, porque podríamos decir que aparentemente, a  nivel práctico, nuestra capacidad de hacer depende de cuánto dinero recibimos. Por tal razón se ha formado una egregora alrededor del dinero que está cargada de  muchas emociones como  el miedo, la culpa, la avaricia, el egoísmo, la víctima, la creencia de injusticia y otras creencias colectivas. Sin embargo, aprendemos en la kabalah que tenemos que desligar la idea de que el sustento solo proviene del salario que recibimos, por ejemplo la creatividad también nos da capacidad de hacer, así que también es considerado sustento y además el sistema utiliza muchos otros conductos para hacernos llegar lo que se nos ha otorgado en Rosh Hashaná.

 

Pero bueno, la mayoría aún no llegamos a ese nivel de conciencia y solo dependemos del salario. Entonces supongamos que es así, que el sustento se traduce solo en el dinero que recibimos cada mes de nuestro sueldo. Entonces la kabalah nos enseña que  todas estas emociones negativas que mencioné anteriormente  están grabadas solo en  el aspecto de Maljut del dinero que representa  el 10% de lo que nos ingresa. En ese 10 % está pegado el satán y por eso es de todo nuestro interés separarlo del resto. Sin embargo, no podemos dejarlo al azar, es nuestra obligación elevar el caos que está pegado en ese 10 %.

Cuando Maljut está desconectado de su lugar dentro del Árbol de la Vida, producto de estas emociones erróneas de las que hemos hablado, está desconectada de la vida, por lo tanto los aspectos de muerte la sobrepasan.

 

 

El mundo en que vivimos se divide en dos realidades: una está conectada con el poder de la vida y la otra está desconectada. Una realidad se llama en hebreo Gola (exilio - גולה) y la otra se llama de Geula (redención גאולה). La diferencia entre los dos es la presencia de la letra א de la palabra Or (luz - אור). Porque en el momento en que permitimos que la Luz entre en nuestra vida, experimentaremos el éxito de convertir el Gola (exilio) en Geula (redención).

 

La conexión a la luz se realiza mediante acciones con una conciencia destinada a elevar nuestra vida de una frecuencia baja (Gola) a una frecuencia alta (Geula); Desde una frecuencia de desconexión, oscuridad, escasez, dolor y miseria hasta una frecuencia de conexión con la Luz, el amor, la alegría, la abundancia y las bendiciones del Creador. Por lo tanto, la palabra Teruma no está describiendo solo a una acción de dar sino la consecuencia que el donante experimenta cuando comparte.

 

En realidad estamos en este mundo para elevar todo el caos y sobre todo el que nos concierne personalmente, como el de nuestro árbol familiar, o este del dinero. El Zohar nos está diciendo que la manera en cómo elevamos el caos de Maljut  es llevándolo hasta Binah, que traducido quiere decir entendimiento.  Por eso es que al donar para la expansión de la sabiduría del Zohar, logramos trepar por esferas superiores del árbol de la vida y pararnos frente a la puerta de Binah, que dicho sea de paso se abre cada semana en Shabbat. Veamos esto es profundidad:

 

Hay 3 niveles de donación, así que donar para una obra benéfica está bien porque entra dentro de estos niveles. Pero es importante entender que  nos conviene llegar lo más cerca posible de Binah que es el nivel más alto  al que podemos acceder a través de nuestra  donación.

 

El midrash nos enseña las midot de las donaciones. Una midot es una acción física que repercute en lo metafísico.

Dice que hay 3 tipos de materiales para construir el Mishkhan:

- zahav / oro- HaShem dijo, "Que el oro donado para el Mishkán expíe  el oro que fue erróneamente dado para la construcción del Becerro de Oro."

- kesef / plata- es para expiar  la venta de Yosef hatzadik, quien fue vendido por veinte piezas de plata.

- nejoshet / cobre- para expiar  los desechos e impurezas de sus corazones.

Esto nos deja más que claro que este Tabernáculo del cual nos habla la Torá, es una construcción emocional, tal y como explicamos el pasado año.

El asunto es que  si queremos oro, tenemos que expiar el pecado del becerro de oro, que representa la idolatría y el aspecto de muerte que existe en nuestro mundo. Sabemos que lo que Moisés traía del monte Sinaí, las primeras tablas, era la kabalah. Por lo tanto expandir la kabalah es el nivel oro (Zavah) de una donación.

También donar para la búsqueda científica que aporte soluciones a la gente,  tiene afinidad de forma con intelectos superiores. En otras palabras el nivel oro se trata de colaborar en  que los mojin (cerebros) de Atziluth y Briah se diseminen por el mundo.  Luego   cada quien  decide cómo va a usar esta  tecnología

 

Esta porción describe la construcción del Tabernáculo que fue esculpido de acuerdo a las instrucciones del Creador. Estas  instrucciones  son las leyes de la Torá. Miren amigos, hay una realidad que carece de toda lógica y es que La Torá guarda a quienes la estudian. No  quiere decir que no tendremos dificultades, quiere decir que las atravesamos bajo un manto de protección inigualable. La verdad de la construcción del Mishkhan interno en cada persona es que  es un lugar emocional en donde la divina presencia pueda residir. Esto lo sabemos porque el midrash nos cuenta la siguiente historia, dice:

 

Un príncipe había llegado de un país distante para desposar a la única hija del rey. Cuando quiso partir con ella, el rey le dijo, "Yo no puedo separarme de ella; ella es mi única hija. No obstante es tu esposa también, y no tengo derecho a separarla de ti. Por consiguiente solicitaré un favor de ti. ¡Construye para mí un aposento extra dondequiera que ustedes se asienten para que yo pueda vivir cerca de ustedes!".

 

Esto quiere decir que el nivel de Ruaj de nuestra alma es un Tesoro para Hashem, es la niña de sus ojos, y por eso no puede estar lejos de ella. Por eso debemos hacer un espacio para que Dios puede vivir cerca de nosotros. Evidentemente si es un rey quien va a vivir con nosotros, sus aposentos  deben estar acorde a su estatus. Esto   a nivel práctico se trata de seleccionar un espacio de nuestra vida, en donde podamos trabajar para mantener un estado de pureza. En lo personal, para mí, ese espacio es Shabbat, porque este es un día en el que recibimos todo, y con cada Shabbat nos montamos sobre un escalón más arriba dentro de los niveles del Árbol de la Vida. Comenzamos con la preparación del pan de shabbat y concluye con la Havdalah, y en este tiempo, casi sin darnos cuenta, estamos sufriendo una metamorfosis, sobre todo cuando guardamos Shabbat de corazón y no por obligación.

 

Hacer las cosas de corazón es la clave de esta porción. Cualquier acción que involucre el altruismo, el amor, el cuidado, la compasión y la sensibilidad, nos acerca a los mundos superiores, y ese es el secreto de la vida. Cuando todo lo que hagamos posea una conciencia de Teruma - amor y compartir - entonces habrá un flujo entre los mundos superiores y los inferiores. Esto es cuando conseguimos asimilar la frecuencia de Kedusha (santidad) en lo que hacemos: en el hogar que construimos, en nuestra familia, en nuestros negocios, etc. Cada quien decide cual es el espacio que va a santificar para que la divina Shekinah habite en el.

 

 

Por último y ya para concluir deseo compartir una segunda manera de despertar la misericordia del sistema hacia nosotros porque el midrash finaliza esta porción con el siguiente párrafo:” Y HaShem dijo a K-lal Israel, "No piensen que Yo les debo a ustedes una deuda de gratitud por donar trece diferentes materiales para el Mishkán. En verdad, son ustedes los que están en deuda Conmigo puesto que Yo ya hice para ustedes trece diferentes tipos de Jesed (misericordia)  después de la salida de Egipto. No obstante, Yo los consideraré  como donantes que actuaron sin ninguna obligación."

 

La semana pasada hablamos de tomar el dolor del otro, que es el primer atributo. Esta semana les quiero compartir la idea de que si para Dios somos uno, el sistema no nos juzga separados de Él. Cada vez que la ley de causa y efecto se activa, por lo cual vivimos situaciones dolorosas, la Shejina sufre con nosotros. Es como si Dios tuviera una espina encajada en un pie.

 

El sistema solo desea brindarnos placer porque esa es su esencia, no conoce otra manera de ser, y su placer es brindarnos placer a nosotros. Esto es fácil de comprender porque cuando vemos la felicidad de alguien por algo bueno que hicimos, sentimos inmensa satisfacción.

 

Entonces aquí está la clave de despertar misericordia: da placer al otro, esfuérzate en salir de tus intereses personales para que el otro se sienta feliz, sintiendo que el otro es parte de ti;  y sobre todo si vas a mirar lo que los otros hagan y vas a omitir una opinión sobre ello, recuerda que ese juicio que emites te incluye a ti. Así que la pena o castigo inconsciente que pides para el otro a través de tu juicio, te pertenece, y peor aún, le da un martillazo a Dios en el pie, porque tu, yo y los otros somos la parte más baja de Dios y por eso se dice que somos sus pies. El siente nuestras quemaduras como propias.  Para despertar este atributo, para despertar esta luz de Keter,  elimina el juicio que haces del otro, sólo experimenta el placer a través de darle satisfacción al otro, sin pensar porqué, cuando, donde, si merece o no merece. Da  placer al otro de la misma manera como la Luz lo hace contigo, sin calcular.

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima.

Maciel




 

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Comentarios: 4
  • #1

    Francisco José rondón.flores (domingo, 26 febrero 2017 16:39)

    Excelente información

  • #2

    Maciel (lunes, 27 febrero 2017 06:19)

    Hola Francisco gracias por dejar tu comentario
    un abrazo

  • #3

    Ray Paz (lunes, 13 marzo 2017 01:48)

    Estimado Maciel, gracias por esta explicación tan detallada de la imporancia del diezmar. En especial esta parasha Teruma que contiene que el proveer a otros cuando es poco pero de corazón y para servir a otros de alguna manera sirve para el bien común, me encantaría donar pero en mi caso llevo 6 meses desempleado vivo en Venezuela y aún así sé que voy a encontrar no sólo un excelente empleo, sino que además voy a montar mi propio proyecto laboral- en armonía perfecta. En tal sentido si puedo ofrecerte mis servicios ad honoren, soy Administrador en Recursos Materiales y Financieros y humildemente pongo mis servicios conocimientos a esta maravillosa obra que es educarnos...

  • #4

    DIANORIS RODRIGUEZ MENDEZ (miércoles, 15 marzo 2017 21:33)

    GRACIAS POR TAN DETALLADA EXPLICACION, EL ETERNO LE SIGA DANDO SABIDURIA DE LO ALTO PARA ENSEÑAR ,DESEO QUE SIEMPRE TENGAS SUSTENTO PARA TU VIDA Y TENGAS UNA VIDA PROSPERA ESPIRITUAL COMO MATERIAL. BENDICIONES

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Kabalah Renovada 2015

 

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