Parasha Tetzave

 

Y ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de oliva puro para encender una luminaria perenne (las lámparas del candelabro).

וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה׀ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד

A pesar de lo que dice la traducción al español, para entender la esencia de la parasha tenemos que ir al hebreo, porque la traducción pierde toda la esencia de la porción. En hebreo dice “Ve Atah Tetzave et Bnei Israel”. Dice el zohar que la Ve es la Vav del Tetragramaton, que representa a Zeir Anpin. Atah, que literalmente significa azotea, es el código que abre la puerta que está en la sefira de nuestra coronilla llamada Keter, que es también llamado cielo. Por tal razón Ata, sin la hei al final, que se escribe solo con la aleph y la tau, representa a las 22 letras del alfabeto hebreo, que es la inclusión de todo lo que existe en el mundo de la creación. Atah termina con una hei para indicarnos  la adhesión a la sefirá de Maljut . Toda esta explicación técnica  es para que entendamos que Ve atah entonces significa toda la abundancia que fluye a través de la letra Vav que es el canal que provee sustento a nuestro mundo.

Tetzave significa ordenar, o mandarás. Esta porción se trata de todo lo que tiene que ver con la consagración de Aarón como Cohen Gadol, que  aparentemente no tiene relevancia para nosotros Pero cuando la Torá nos dice Ve Atah Tetzave, nos está otorgando una energía de liderazgo y reordenamiento de nuestro sistema emocional.  Aaron no solo representa al Cohen Gadol, que es el representante espiritual del pueblo de Israel. Aaron representa la pureza, la ética, la bondad y la moral. Recordemos que la Torá nos cuenta que la unción de Aarón como el primer sumo sacerdote de la historia produjo en él una mutación genética que dio origen a una línea de descendencia específica llamada Cohanim, que hoy en día,  según estudios científicos, se trata de varones que siempre son primogénitos y que no necesariamente son judíos.

 

Luego la Torá nos dice “Et Bnei Israel”. “Et” incluye nuevamente las 22 letras del alfabeto hebreo, pero básicamente es la marca que nos dice que la energía de Binah o el Creador está presente. Y los hijos de Israel, se refiere al nivel de ruaj del ama. En conclusión, la única manera de lograr que este sustento de la Vav descienda a nuestra vida es a través de la limpieza o purificación de nuestras emociones, cuando elevamos nuestra vida y nuestro mundo.

 

La semana pasada vimos que la construcción del Tabernáculo se trata de la elevación de la Hei. Tetzave se considera la continuación de Teruma, pero es difícil entender de qué nos sirve saber la preparación que sufrió Aarón para ser el Cohen Gadol del Mishkhan, sobre todo porque no es de actualidad debido a que después de la destrucción del segundo templo, la figura del Cohen Gadol desapareció. La verdadera utilidad de esta descripción de la ropa  y de los detalles del sumo sacerdote es un código para nuestra alma que recibe en esta porción la posibilidad de desarrollar los atributos de Cohen. Esta porción se llama Tetzave,mandaras, porque cada uno debe convertirse en el sumo sacerdote de su vida para ser quien oficie o quien mande, en  su templo interno.

En este momento de la historia, la construcción del Mishkhan se trata de la edificación de un Zeir Anpin luminoso, puro y capaz de lograr afinidad de forma con el Zeir Anpin del Creador. A nivel práctico esto se trata de transformar esta conciencia de individualidad que nos divide, esta consciencia de sálvese quien pueda y el que se quedó atrás que se lo coma el tigre. Fijense algo, al salir de egipto, Dios le dijo a Moisés que no debía aceptar a los erev rav dentro del grupo que él guiaba. Moisés como tantas veces lo hizo, desafío a Dios y decidió incluirlos a todos alegando que los hebreos no serían testigo creíbles de los milagros del Creador para liberar al pueblo de la esclavitud. En cambio, los enemigos, los que molestan y los que desafían la autoridad si son testigos de los que nadie dudará.

 

La lección que hay detrás de eso es que es  fácil darle luz a los que son iguales a nosotros, pero la verdadera luz la podemos revelar cuando lo que nos rodea se pone difícil. Aunque es difícil aceptarlo, el estado de pureza se logra a partir del caos y del control que podemos ejercer sobre ello. Tenemos que saber que mientras estemos vivos cada uno tiene un banco de luz que  espera ser revelada. Nuestra vida en un terreno de cultivo en donde tenemos que extraer la yerba mala antes de sembrar las semillas frutales. Cuando en este cuerpo ya no podemos revelar más luz, cuando ya no tenemos nada que sembrar ni cultivar, es cuando lo dejamos.

 

Por otra parte, también aquí se menciona el aceite de oliva. Hay toda una simbología alrededor  del aceite. Primero sabemos que es  indisoluble, sin embargo se consume porque es el combustible que mantiene viva la llama del fuego sagrado de la menorá (el candelabro de las 7 luces), que representa a Zeir Anpin o mundo emocional. La oliva es un fruto que proviene de Zeir Anpin porque la aceituna saca lo mejor de sí cuando es exprimida. Los sabios nos comparan con olivos porque también nosotros podemos encontrar nuestra mejor parte cuando entramos en conflicto.

Cuando somos confrontados y enfrentamos un problema, nos obligamos a conocer nuestros defectos y perfeccionarlos para llegar a una solución.

 

De la misma manera como el aceite deja una marca en un pedazo de tela porque se enraiza en las fibras de ella, así mismo es la presencia Divina que está enraizada en el ruaj de cada uno, que es la inclinación al bien. La única manera de acercarnos al Creador, la única manera de reducir ese espacio que nos separa de él,  es atrayendo gotas de ruaj a nuestra vida, para cuidarlas como el mayor de los tesoros.

 

Sabemos que el aceite de oliva que se usaba para ungir y para encender la Menorah (el candelabro era el extra virgen, es decir el que era prensado en frío y en la primera prensada, que salía claro y dorado. El asunto es que para poder traer  misericordia a nuestras vidas, para que la vida se nos haga más fácil, para facilitarnos un mejor mazal, que no es otra cosa que las oportunidades de éxito que pueden presentarse en nuestra vida, tenemos que quitarnos negatividad, lo cual por deducción lógica, nos acerca  a la santidad que está latente dentro de nosotros. A esto se le llama prensar  la klipa, tal y como se prensa la oliva para obtener el aceite.  En otras palabras se trata de reducir la klipa, de prensarla porque nos enseña la kabalah que la klipa nos proporciona el combustible  para hacer el esfuerzo de crecer espiritualmente, de allí la relación con el aceite de oliva como el combustible para encender la Menorah, que representa a las 7 sefirot de Zeir Anpin ( las 6 sefirot emocionales y Maljut).

 

Sobre esto en el Zohar Tetzave hay un capítulo que dice : “Prescinde del hombre en cuya nariz solo hay aliento”. Como ser un Cohanim de tu vida requiere la  purificación del cuerpo, el Zohar dedica este capítulo a explicarnos cómo perdemos fácilmente el trabajo espiritual que hacemos. Dice: cuando el Creador creó al hombre, Él lo hizo con una imagen superior e insufló en él un espíritu sagrado que consiste de tres: Nefesh, Ruaj y  Neshamá. Neshamá se encuentra por encima de todas ellas, ya que es una fuerza elevada para conocer y para guardar los mandamientos del Creador. Y si Él coloca a la sagrada Neshama en otro servicio, esto será lo que la impurifique, y ella abandona el servicio de su Amo.

 

Lo que tenemos que entender aquí es que cuando atraemos Ruaj, estamos también atrayendo al resto de los niveles superiores, porque ellos no están separados, funcionan en bloque. Dios insufló en Adam el nivel de Neshama que incluye a los otros dos niveles internos, por eso alma en hebreo se dice Neshama, porque los comprende a todos.Pero al único nivel que tenemos acceso directo por el momento es al Ruaj, que es llamado aliento. Por otra parte  la nariz es Zeir Anpin y la frase que analizamos es “prescinde del hombre en cuya nariz solo hay aliento”. El Zohar nos dice claramente que prescindir se refiere a la idolatría. De todas las transgresiones que hacemos cotidianamente hay una que extirpa el nivel de Ruaj que tanto nos esforzamos en conseguir y se trata del enojo o la cólera. El sitra ajra que es la inclinación al mal, viene a nosotros a través del enojo y todo lo que nos pasa, que nos molesta, se tratan de los botones oscuros en nuestro sistema emocional, en donde el satán presiona cada vez que obtenemos una gota de Ruaj para robarla. De hecho dice el Zohar literalmente:  “Prescinde del hombre en cuya nariz sólo hay aliento”, pues el devora a la sagrada Neshama y la impurifica con su enojo, ya que ha caído en la cólera y  su alma es reemplazada por su cólera.  A ese hombre se le considera un escenario en donde actúa la idolatría.

 

El Zohar dice que la ira es diferente a todo lo demás que impurifica, porque si bien lo demás impurifica en lo externo, lo interno que es el alma se mantiene sagrada. Pero en cambio la ira impurifica a lo externo y a lo interno, que es el alma. Ahora como en el Zohar todo problema siempre tiene una cura o solución, el mismo Zohar nos deja ver que guardar la fiesta de Pesaj y llevar la Cuenta del Omer, purifica la idolatría del sitra ajra llamada enojo.

 

En Pesaj recibimos mojin (cerebro) del Zeir Anpin Superior y luego en el omer se corrige lo que no se pudo corregir la primera noche de Pesaj. En otras palabras pasamos 49 días bombardeados de un nivel de inteligencia emocional que va afinando nuestras fibras  internas, igual como se afina un instrumento. Es muy incomodo estar desentonado de la vida, porque simplemente no encontramos el lugar apropiado para nosotros. En ese estado, ni nuestra profesión nos satisface, ni tampoco nuestras relaciones personales, porque perdemos la armonía con lo que nos rodea. La afinacion es temperar nuestras emociones con el instrumento de la Creación. Para afinar una guitarra de oído tenemos que tener la nota musical correcta en la cabeza, y cuando la escuchamos en lo externo, entonces sabemos que la cuerda está afinada. Así mismo pasa con las sefirot superiores, en el Omer  ellas están emitiendo sus notas musicales con un altoparlante, para que escuchemos y calibremos nuestras cuerdas en función de ello.

 

¿Cómo hacemos para ver la realidad emocional que tenemos si no es por las situaciones que generamos? Los mojin de Zeir Anpin nos buscarán hasta debajo de las piedras para que sepamos cómo estar en resonancia con ellos.

Por otra parte, hay un importante secreto en el hecho de que esta es la única porción de la Torá después de la aparición de Moisés en el libro del Éxodo, donde no se menciona su nombre ni una sola vez, lo cual nos habla del poder que hay en ello. Para poder entenderlo, debemos tomar conciencia sobre la luz que reveló Moshe en este mundo. El episodio conocido como  las primeras tablas que fueron destruidas representaban la corrección del mundo por la vía de la Misericordia. La esencia del Creador estaba dentro de esas tablas y el Zohar nos cuenta que ellas flotaban sobre las manos de Moisés debido al poder de las letras hebreas que estaban impresas en ellas, pues estas primeras tablas, que era el conocimiento de la kabalah, era la energia de vida eterna.

 

El pecado del becerro de oro produjo que las letras hebreas abandonaron esta piedra de zafiro que traía Moisés del monte Sinaí.

 

Las segundas tablas que trajo Moisés más tarde, representan el rigor, la columna izquierda, lo cual dejó el espacio abierto para  el control de la animalidad del hombre a través del temor a Dios. Por lo tanto aprendimos a conocer a Dios a través de la columna izquierda, y es momento de resetear esta información. Maimónides dijo al respecto que “Cuando se enseña a los pequeños, las mujeres y las personas de la tierra, se les enseña sólo para trabajar a través del miedo y la recompensa”. Pero esto no es así con el discípulo sabio, porque un discípulo sabio es aquel que estudia las cualidades del Sabio, y el Creador es llamado “Sabio”. Por lo tanto, aquel que va por el camino del otorgamiento (la derecha), se considera una persona que  aprende del sabio.  

 

Debo aclarar que cuando Maimónides dice  los pequeños se refieren al nivel de Nefesh del alma, que es el animal.  Las mujeres se refiere al Maljut en el nivel materialista y la gente de la tierra se refiere a todas aquellas personas adoctrinadas por el sistema de consumo que aun no despiertan su deseo de adhesión con el Creador, por estar ocupados buscando su satisfacción en los placeres de esta tierra.

 

Moisés regresa en la forma de Rabi Shimon bar Yojai para recuperar esas letras perdidas, que más tarde dejó plasmadas en el Zohar. Por otro lado hemos aprendido que la luz oculta es 100 veces más poderosa que la luz revelada, así que el hecho  de que el nombre de Moisés no aparezca, significa que toda la potencia de su alma nos llega oculta y está presta a brindarnos energía de redención para los distintos aspectos de nuestra vida. Cada uno sabe y conoce de cuál pie cojea, hay gente que trae como tikun la parte económica, para otros es la parte afectiva, para otros es  la parte de salud, para otros es todas las anteriores,etc. Lo que hay que saber que en este próximo Shabbat Tetzave, nos llega energía de redención que puede ser canalizada por el mérito de Moshe Rabenu para llenar de vida a estos aspectos del caos que nos producen sufrimiento.

 

Dar ejemplos concretos es difícil porque esto se trata de ir sincerando nuestra vida. Pero si comenzamos a tomar cada aspecto que no funciona y comenzamos a exprimirlo, es decir  nos concentramos en buscar en lo interno “el para qué” eso está sucediendo y cómo podemos cambiarlo, esta búsqueda produce un movimiento metafísico de Ángeles que están bajo la legión del Arcángel Mijael, que es el Arcángel de la Misericordia, para enviarnos este aceite de unción metafísico que se traduce en  soluciones, iluminación y visión clara de lo que nos sucede. ¿Cómo sabemos que esta porción atrae la energía de Mijael? Porque en ella hay 101 versos que es la guematria de su nombre.

 

Por último y ya para concretar les quiero hablar de otro atributo de la Misericordia:

Dios no sostiene su enojo por siempre. Es decir, el rencor no es  divino por eso  Dios tolera todas nuestras transgresiones. Y como bien nos enseña la historia del Éxodo, todas las transgresiones del pueblo hebreo eran perdonadas porque Moisés intervenía excitando la columna derecha del Árbol de la Vida para que la Misericordia ablandara las consecuencias de estas fallas, incluyendo al pecado del becerro de oro. Por una parte esto nos enseña que para despertar este atributo tenemos que estar dispuesto a intervenir para clamar misericordia ante él que nos agrede. Y por otra parte, esto nos enseña que sostener odio contra los otros, no deja que el otro cambie porque el otro siempre responderá a la imagen que le decretamos. Nuestro cerebro es una increíble máquina que produce respuestas positivas, es un eterno sí, lo cual nos hace responsables de la energía que proyectamos. Tanto si piensas negativo como si piensas positivo tu cerebro proyecta un sí a todo lo que se instala en él como creencia.

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima

 

Maciel

Descarga
Parasha Tetsave 2017 KR.mp3
Archivo de audio MP3 9.2 MB

Si desean incorporarse a nuestro grupo de estudio, pueden escribir a kabalahrenovada@gmail.com para pedir incorporarse a nuestro grupo de whatsapp dejándonos el numero de teléfono con el código del país determinado,  llenar el formulario que está a continuación para contacto por mail o seguirnos por facebook

Escribir comentario

Comentarios: 4
  • #1

    Lorena (domingo, 05 marzo 2017 08:54)

    Existe una forma de contactar con el arcángel Mijael para pedir acompañamiento a la hora de resolver el Tikkun que traemos??

  • #2

    Maciel (domingo, 05 marzo 2017 10:46)

    Hola Lorena, si claro que si. Su nombre Mikael atrae su energia asi como su imagen.
    Un abrazo

  • #3

    Nestor Zuloaga (domingo, 05 marzo 2017 20:17)

    Muchas gracias por toda esa sabiduría. Que el Eterno la ben diga siempre. Siempre espero con ansias sus correos. Como podría recibir más información? Un abrazo

  • #4

    siul (lunes, 06 marzo 2017 07:15)

    Hola maciel [o] .... Gracias... Me encanta-ria que en las subsiguientes parashas... Sigas (si...haz) se- parando las palabras para que asi nos des la oportunidad de reflexionar sobre la com-postura... Que po-seen(PO- der SEE[r]...) ... Y tambien sobre el ori-gen(esis) de las palabras en hebreo... Thanks... Ben di ciones... Ven... Di... Sion... ( di que Venga Sion)....

    Rec- cuerda que tambien 7an- bien el zoar se para las pala- bras... ... ["pala" de "Paladar" y "bRas" de la"b"ios y "R" de lengua porque se usa la lenhua para hacer la "r"...
    Un salydo cognitivo... Por cierto de donde eres y a que tipo de comunidad judia perteneces... ( en caso de serlo)

Atención: Los campos marcados con * son obligatorios.

Kabalah Renovada 2015

 

kabalahrenovada@gmail.com