Y Balak hijo de Zipor, vio todo lo que Israel le había hecho a los amorreos. Temió mucho Moab al pueblo porque eran numerosos y como la gente de Moab estaba atemorizada a causa de los hijos de Israel, los ancianos de Midian fueron consultados, diciéndoles: Ahora lamerá esa gente todo lo que nos rodea, como lame el buey la hierba del campo. Y Balak hijo de Zipor, quien en ese tiempo era Rey de los Moabitas envió mensajeros a Balaam, hijo de Beor, para decirle: "He aquí que un pueblo salido de Egipto cubre la faz de la tierra y ahora habita frente a mí. Te ruego los maldigas porque es demasiado poderoso para mí". 

 

 Lo primero que entendemos de esta parasha es que en si misma es un antídoto contra las energías negativas que nos circulan, sin embargo la kabalah nos enseña que cualquier cosa que nos afecte, es atraída por la ley de frecuencias semejantes. ¿Podría algo protegernos contra algo externo? No . Esta porción en su esencia oculta, se trata de protegernos contra nosotros mismos. ¿Qué es esto de la esencia oculta? Cada cosa en este mundo tiene una parte revelada y una parte oculta. La parte revelada es afinidad de forma con el mundo físico, y la parte oculta tiene afinidad de forma con la luz. Partiendo de esa premisa, vemos en esta parasha que los hebreos eran poderosos ya que poco a poco durante su tránsito por el desierto fueron fortaleciéndose, enriqueciéndose y conquistando cada pueblo que encontraban. Esto significa que en la medida en la que una persona se acerca a su esencia, va conquistando espacios de su propia consciencia que estaban dormidos o dominados por la programación autómata subconsciente, también significa que su verbo se vuelve poderoso y que desarrolla mayor capacidad de materializar sus pensamientos.  Balak, por celos o envidia quería destruir a los hijos de Israel a como diera lugar y por eso, para este fin,  busca a Bilam, quien era un mago tan poderoso como Moisés. 

 La parasha comienza diciendo y Balak vio, lo cual nos refleja el poder de emanación de energía que tiene una mirada. La semana pasada tratamos a fondo el tema de la percepción, así que este tema ya está analizado, convendría escuchar de nuevo la pasada parasha. Esta semana En el Zohar "Rabi Abba abre la discusión de esta porción diciendo: una oración de los pobres afligidos, cuando se envuelve el mismo en un manto de oración". 

 

En esta frase el Zohar nos enseña que naturalmente nacemos con un escudo de protección que se va fortaleciendo o debilitando de acuerdo a nuestras acciones. Dice el Zohar que si no fuera por este escudo, no sobreviviríamos al bombardeo de energías negativas que constantemente, en forma invisible buscan penetrar nuestro campo, sobre todo a través de las miradas de los otros. Ahora, ¿qué es lo que hace que este campo se fortalezca o se debilite? La necesidad de exponernos.  Me explico: Dijimos al principio que el mundo físico es luz revelada, desde que comenzamos a ser responsables de nuestros actos estamos exponiendo nuestra fiscalidad a los otros de cualquier forma ya sea alardeando, buscando aprobación, buscando calar socialmente, etc. El problema está en que exponemos nuestra fiscalidad  porque inconscientemente creemos que la materia es algo sólido, algo ya alcanzado, algo ya adquirido e indestructible. Pero resulta que lo que ignoramos es que este mundo (Maljut) es un partzuf en sí mismo, por lo tanto tiene 10 dimensiones internas. Entonces algo que estamos materializando como por ejemplo una relación amorosa, un nuevo empleo, un negocio, etc. necesita madurar su estructura energética dentro del mundo de Maljut, necesita consolidarse, antes de ser expuesto en el mundo material. 

 

 

Lo que nos explica la kabalah es que cada proyecto o cada cosa que emprendemos debe permanecer oculto de la mirada de la gente el mayor tiempo posible, porque esto tiene afinidad de forma con la luz oculta, que es aquella que está conectada con la vida eterna. La fiscalidad, lo expuesto sin madurar, que es sin completar su 10 dimensiones internas, es como un fuego artificial: él se eleva, en su clímax estalla exponiendo su luz con una forma y color hermoso y luego muere.  

 

Esta primera frase del zohar nos explica que cada creación debe ser recubierta de este manto de protección, los pobres afligidos se refiere a la pobreza del ego de una persona. Es evidente que la necesidad de exposición surge del ego y  este no tiene afinidad de forma con la luz sino con la vasija. ¿Cómo sabemos que una situación física está madura? La única sensación interna que nos lo puede indicar es la no necesidad de exponerla. Cuando algo está entero, es porque una vasija se ha llenado de luz, entonces se cierra y se vuelve parte de nuestra alma. Es como cuando compramos unos zapatos nuevos, aun cuando son duros,  estos los exhibimos porque son bellos y al mostrárselo a  nuestros amigos, sentimos satisfacción. Pero aquellos zapatos que ya forman parte de nuestro stock que son blanditos y super cómodos no nos provoca mostrarlos, ni siquiera se nos pasa la idea de exhibirlos, con ellos podemos caminar horas y sentirnos bien siempre. 

 

El estudio de esta porción fortalece este escudo del cual nos habla el Zohar, porque nos hace tomar consciencia de que siempre tenemos que buscar adherirnos al gigantesco sistema energético, despegando nuestra consciencia de la fiscalidad. Esta porción nos da la misma energía para colocarnos si así lo decidimos, en el nivel en el que estaban los hijos de Israel, quienes conquistaban todo lo que estaba a su paso. 

 

 

Otro punto importante: Vemos en la Torah que  Bilam sueña que Dios le dice que Los hijos de Israel están benditos, así que él rehúsa hacerles daño, entonces Balak vuelve a enviar a sus mensajeros  prometiéndole riquezas y renombre,  así que Bilam  acepta;  pero resulta que cuando Bilam quería maldecirlos, de su boca salían puras bendiciones, y como  metafísicamente él era tan poderoso como Moisés,  su palabra tenía un efecto  inmediato, lo cual los fortalecía. El asunto curioso aquí es que los hijos de Israel estaban completamente ignorantes de lo que se tramaba en su contra. Si hay algo que se destaca en esta porción es que ni Moisés ni ningún miembro de las tribus supieron que esto acontecía.  

 

¿Por qué? Porque esta es otra manera de combatir las energías negativas que nos rodean. Ignorándolas les quitamos su poder. Si le tememos, si las observamos, si pensamos  siquiera que es posible que nos afecten, abrimos nuestro campo a ellas.  

Por otro lado, muchísimas veces tenemos claro que hacemos cosas que nos unen al camino impuro porque el dinero y el poder son grandes tentaciones, así que buscamos miles de excusas para tapar lo que claramente sabemos que nos traerá consecuencias adversas.  

El problema está en que nos justificamos con tal de recibir la satisfacción inmediata. ¿Por qué esto es un problema? Porque al justificarnos estamos colocando un velo sobre la luz que llega a nuestra vida. Nuestro ego toma control de nuestra consciencia y nos deja ignorantes de la ley de causa y efecto, por lo tanto en el momento en el que recibimos las consecuencias, nos sentimos víctimas de la vida. Es más difícil quitar un velo cuando nos creemos buenos, que cuando actuamos con plena conciencia de que escogemos el lado  impuro, porque al creernos buenos perdemos tiempo en encontrar la causa, para cambiar o corregir la consecuencia. Si desde el primer momento entendemos que todo lo que nos pasa es por afinidad de forma y que el sistema busca que apuntes el dedo hacia adentro, seremos mucho más eficaces en corregirnos sin dolor. Esto de buscar el culpable afuera es el primer interruptor de juicio. De allí es que la víctima cae en un círculo vicioso de dolor y drama.   

 

Una de las primeras  cosa que nos permite darnos cuenta que estamos despejando estos velos, que es lo mismo que ir despertando  la conciencia, es la sensación de aprisionamiento.  Sentimos que algo invisible nos encierra y comenzamos a tener el deseo de cambio, que no es otra cosa que deseo de liberación. Después de esto, El ser humano vive la vida tratando de romper las cadenas de todo lo que lo esclaviza,  pero cuando despertamos y buscamos la liberación, se despierta en nosotros la lucha entre Moisés y Bilam. Hay muchas historias de la vida real en donde  una persona ha estado encerrada en la cárcel durante muchos años. Él ha esperado toda su vida estar fuera de la cárcel, pero cuando ya sabe que el momento de salir llegó, se siente desconcertado, el miedo lo ataca porque no sabe lo que le espera fuera de los barrotes, no sabe lo que será su vida fuera de la cárcel. 

 

 ¿Cómo se explica esto? En el momento en el que entramos en este mundo, el Ángel de la muerte nos inserta una programación, y tal como se ve en la película Matrix, esta programación se desarrolla por si misma, en forma automática. Literalmente somos las pilas que le da energía al oponente, pero cuando despertamos, cuando comenzamos a movernos hacia la liberación de esa programación, el oponente nos detecta porque es como si una pila dejó de funcionar, entonces él deja de recibir energía, luego su reacción  inyectarnos un fluido que se llama la duda. Esto nos trae ansiedad, pánico e incertidumbre.  Por lo tanto es normal que ante cada cambio que quieras realizar, te asalte la duda y la incertidumbre. Solo tu puede decidir si cedes ante eso o no. 

 

 

 

En esta parasha hay otro punto importante, y se trata de lo que significa un día de nuestra vida. La Torá nos cuenta que Bilam tuvo un sueño en donde  Dios le habló  para que no maldijera al pueblo, sin embargo, el no escuchó. Investigando sobre esto encontré que el Zohar nos explica que un día es una entidad única, entera. Un día es una creación Divina, es un tesoro que la mayoría lo dejamos pasar sin pena ni gloria. Los grandes kabalistas entienden esto y por eso dedican cada minuto de cada día a absorber la energía que el este les trae. Por eso dedican cada oportunidad posible a elevar su conciencia, sabiendo que si el día pasa, pasó una oportunidad única, que traía consigo cierto tipo de combustible que puede llenar nuestra vasija de cierto atributo. El universo es un banco central y cada día tiene un tesoro para darnos. Siendo así, te invito a reflexionar como encaras tu día. 

 

Si el día es una creación Divina, tiene dentro de sí toda la esencia de Dios, un día es literalmente lluvia de oro, entonces ¿¿cómo es posible que nos levantemos de mal humor?, ¿Cómo es posible que nos dejemos aturdir por las preocupaciones y los problemas, cuando el día trae enorme abundancia? Esto sucede porque Balak está dentro de nosotros. Toda su negatividad provenía de la preocupación y miedo  de perder su poder. Esto mismo nos sucede a cada momento, por miedo hacemos cosas realmente negativas, y la preocupación, que es la voz de la negatividad que nos acecha constantemente, nos carcome la oportunidad que nos brinda la luz, cuando nos otorga  los días de nuestra vida. Tenemos que saber que un día trae consigo los dos aspectos: la clemencia y el juicio.  

 

La Kabalah nos enseña que un día es un Ángel, por tal razón tratémoslo como nuestro mejor amigo, dándole la bienvenida, bendiciéndolo y agradeciéndole lo que tiene para darnos y por sobre todas las cosas, conectémonos con la derecha, esto solo se logra a través de las bendiciones diarias, con la alegría, con la meditación y el estudio del zohar.    A continuación les dejo el audio de esta porción.

 

Con esta reflexión me despido hasta la próxima parasha. 

Abrazos

Maciel

 

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Comentarios: 4
  • #1

    Nelly Espinel (lunes, 11 julio 2016 08:34)

    maravilloso documental, y me gusta este tipo de escritura con unas bases de conocimiento sobre el tema, me gusta este tipo de lectura y preparacion espiritual, gracias

  • #2

    guadalupe montilla (lunes, 11 julio 2016 14:20)

    GRACIAS GRACIAS GRACIAS POR ESTA IMPORTANTICIMA REFLEXION ME ENCANTO

  • #3

    Teresa Martin (lunes, 11 julio 2016 19:45)

    Ecelente informacion, concreta y fundamentada. Mucha bendiciones Maciel. Gracias pir aportarnos luz

  • #4

    Maciel Karug (martes, 12 julio 2016 16:41)

    Gracias a todos por sus comentarios, Abrazos

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