Parashá Bejukotai

 

La porción de Bejukotai comienza diciendo: Si sigues mis estatutos, merecerán todas mis bendiciones, en hebreo dice: Im bejukotai teleju vanatati guismeijem. Bejukotai significa estatutos.  Esta es la ultima parasha del libro de levíticos, por lo tanto este próximo shabbat se llama shabbat hazak que quiere decir shabbat poderoso, por que la ultima porción de cada libro es el maljut, el nivel físico de cada libro de la tora. Recuerden que son 5 libros, uno por cada nivel Keter, Jojmah, Binah, Z A y Maljut. Nótese también que esta porción no comienza como el resto de las porciones de este libro que dicen siempre: Vaydaber Adonai el Moshe Lemor:   y Dios le dijo a Moisés que le diga: a los hijos de Israel, o que la diga a los hijos de Aarón,etc .... Dice el Zohar que esta porción nos describe el momento en el que Moisés  escucha el pensamiento del creador, quien esta orando por nosotros, es el momento en el Moisés entro dentro del pensamiento del creador. Ese pensamiento es una promesa, que es  una bendición que nos esta dando el creador.  

 La kabalah nos enseña que una promesa es una energía que viaja en el tiempo, es una energía que tomamos prestada del futuro, para materializarla en el presente. Por eso es que nos sentimos bien cuando hacemos una promesa, y también por eso es que una promesa es capaz de solucionar un conflicto. Ahora que pasa cuando no cumplimos con esa promesa? Quedamos debiendo energía, el asunto es que mas tarde o mas temprano todo lo que debemos lo tenemos que pagar. En el universo no hay nada que este fuera de su lugar, solo en el caos hay desorden. Por lo tanto una promesa no cumplida, le abre la puerta al caos. De allí, es que nos tenemos que cuidar mucho de prometer cosas y de luego no cumplirla, y esto desde cosas tontas como decir: mañana te llamo, a promesas como por ejemplo decir: en un mes te pago lo que te debo.  

Una promesa cumplida genera  confianza, por ejemplo la confianza que los hijos  tienen para con sus padres, parte del principio de que todo lo que prometemos lo cumplimos, parte del hecho de que nuestras promesas se convierten en  hechos concretizado. Un hijo que confía en la palabra de sus padres, mas tarde confiara en el sistema al que llamamos Dios. Recuerden siempre que lo que sale de nuestra boca es un contrato con la fiscalidad que ha sido notariado y certificado. El propósito de la kabalah es acabar con el caos en el cual vivimos, y para ello nos da instrucciones bien precisas, comencemos a ser inteligentes, dejemos de actuar como tontos creyendo que lo que hacemos no tiene ninguna consecuencia e impacto en el mundo.Ahora si llevamos esto de las promesas a gran escala, podremos entender que una promesa que hace el creador es mas solida que una roca, es una energía extremadamente poderosa, por eso es que sabemos que esta porción se trata de la beneficencia moldeada a nuestra voluntad. 

  Volvamos a la frase de inicio de la parasha: Im bejukotai teleju vanatati guismeijem. Rashi, el gran comentarista francés, que por cierto nació y vivió en troyes, muy cerquita de donde yo vivo,  dice que esto significa: “Si hacen el trabajo difícil cuando no quieren hacerlo, merecerán todas las bendiciones que nos puede dar la Luz del Creador”.

La palabra hebrea guimeijem tiene su raíz en la palabra hebrea gueshem, que significa la fiscalidad de este mundo. Por lo tanto, el Creador nos esta prometiendo aquí  que podemos controlar el mundo físico mediante la realización del trabajo difícil. Es decir, Si quieres tener la capacidad y el poder para cambiar la fiscalidad, si quieres adueñarte de la materia, tienes que hacer el trabajo difícil.  

La pregunta es: que es esto del trabajo difícil?  

Somos un alma dentro de un cuerpo, es decir una chispa de luz dentro de una vasija, y  es la vasija la que le da forma a esa luz, por eso cada persona tiene un aspecto físico diferente al del otro. La vasija limita a la luz, es decir la encierra dentro de si. En general esta forma esta determinada por el deseo de cada quien. Pues bien, la forma, la vasija, el cuerpo ama sentirse bien, ama el confort, a tal punto que podemos amar ser maltratado solo por permanecer en uan zona de confort; Somos adictos al sufrimiento, a la ira,  y a las emociones negativas porque es lo conocido, y lo conocido no nos da miedo, es una zona de comodidad. El trabajo dificil es salir de ese confort. Porque nos cuesta tanto luchar contra el egoísmo? Porque es sentir que estamos perdiendo algo, pero esto solo es un pensamiento que viene de la limitación de la vasija.  

Aquí Dios nos esta diciendo que salir de ese confort nos da el control de la materia. Veamos esto con mas profundidad: Rav Ashlag nos explica que el proceso de creación tiene solo dos  niveles que transitar el nivel de ZA y el nivel de Maljut, es decir la materia y la forma, que es el proceso que experimenta  la luz para entrar  en la materia. Lo que sucede en este proceso es que hay un punto en donde comienza la fiscalidad, entonces a esta luz se le llama la materia prima y una vez que esta entra en la fiscalidad. Entonces Rav Ashlag nos enseña que cuando las cosas están en el estado de la materia prima podemos modificarla, pero una vez que ya entra y a la fiscalidad y esta adquiere forma el proceso de cambiarla se vuelve complicado, concepto este que  ya lo hemos tratado en otras parasha, cuando explicamos que la materia obedece a las leyes de la fiscalidad que son implacables. 

Como hacer entonces? como poder corregir todas esas metidas de patas que hemos hecho?  Debemos hacer el trabajo difícil. Fíjense algo, si la fiscalidad es el cuerpo, y a este lo que le gusta es el confort y la comodidad, entonces tenemos que ir en contra de eso para poder cambiar la fiscalidad, no hay otra formula, 2+2 son 4. A nivel practico, cuando hacemos una acción que va en contra nuestro ego, entonces nos ponemos en el nivel de la materia prima. 

 Cuales son las cosas que van en contra de nuestro ego? el compartir, el darse a los otros, el amar sin condiciones, la discreción, la humildad, la fe o emuna: que es saber a ciencia cierta, que todo lo  que nos pasa es parte del plan fabuloso que el creador tiene para nosotros.  

Luchar contra el ego es luchar contra la envidia, contra los celos, contra la inseguridad, contra la flojera, etc. No es esto un trabajo dificil? es bien difícil porque se trata de batallar contra  emociones  instaladas ancestralmente en la memoria celular de la humanidad.  

El hecho es que cuando las cosas están en el estado de la materia prima pueden ser modificadas. Nos lo dice esta porción: La manera de controlar la materia y  manifestar milagros, es cambiando nuestra forma a su estado de materia prima. Y eso lo hacemos a través del  el trabajo que no quiere hacer nuestro cuerpo o del trabajo que no estamos inspirados a hacer, el trabajo que nuestros deseos nos dicen que no hagamos.

 

Por ejemplo: uno de estos estatutos de la Tora es la recomendación de lavarse las manos al abrir los ojos, la verdad es que es un fastidio. No hay nada mas rico que estirarse, frotarse los ojos y dejarse llevar por los deseos del cuerpo sin resistirse. El asunto es que cuando comenzamos a lavarnos sistemáticamente las manos, comenzamos un proceso de purificación,  que nos otorga un bienestar que no es conocido, por lo cual no lo podemos percibir fácilmente, porque ya hemos dicho que los deseos de nuestro cuerpo están pegados a las fuerzas impuras las cuales nos hacen sentir placer dentro de la suciedad; un placer intenso pero esta intensidad se paga con la vida, porque es tomada de nuestra energía vital. No olviden que estos estatutos de la Tora tienen como objetivo principal erradicar al muerte del mundo. 

 Este bienestar que nos otorga iniciar un proceso de purificación es un bienestar no conocido y por eso en un primer momento pasa desapercibido, pero progresivamente el va aumentando al punto que este se hace mas y mas fuerte, hasta volverse inquebrantable. El bienestar que nos otorga la luz es como un virus incurable. Y si no me creen, experiméntenlo: durante 3 meses adopten esta practica, y a los 3 meses párenla. Verán la sensación que les produce, es como caer en un abismo. Luego buscaran regresar desesperadamente a el estado que dejaron atrás, lo cierto es que una vez que comenzamos un proceso de purificación nos hacemos sensibles a las energías sutiles, podemos percibirlas y seleccionar cual queremos y cual no.  

Entonces, en esta porción Aprendemos que tenemos la habilidad para controlar la materia, lo cual es una bendición que el Creador nos da en este Shabat, díganme si esto no merece el adjetivo de hazak( poderoso). Al respecto el zohar nos da una frase profunda que dice:  “nada bueno viene del trabajo del hombre que se hace bajo el sol”.   

El Zóhar  nos enseña que esas palabras, "bajo el sol”, no habla del lugar en donde vivimos, habla del trabajo que se hace debajo del sol, que es ZA, es decir tanto el trabajo espiritual que se hace debajo del sol, como nuestro trabajo físico. que quiere decir hacer un trabajo espiritual debajo del sol? un  trabajo que sea solo para sentirse bien, un trabajo solo en Maljut. Por ejemplo: meditar en las mañanas y luego desatar el ego durante el resto del día,  es un trabajo que no sirve estrictamente de nada.  

Esto se ve bastante en las religiones, cumplimos con el servicio litúrgico, y hasta oramos mañana y noche, pero hasta allí llega la espiritualidad, a la hora de la practica no hay manifestación de luz alguna, es decir ni se revela luz, ni se  eleva nada. El  trabajo que permite que podamos cambiar todas las formas de este mundo se hace  sobre el sol, poniéndonos en el mismo punto o en el nivel en donde la luz aun no ha entrado en la vasija.  

La luz es solo el aspecto del bien y la misericordia, nótese que el movimiento del Árbol de la Vida comienza desde Keter hacia Jojmah, ya luego partir de allí la luz ha entrado en la forma, así que el punto focal de atención debemos ponerlo allí. Por ello en la kabalah se nos hablan de los atributos de keter que básicamente son: humildad, buen pensamiento y buena voluntad. A nivel practico esto se traduce  en la corrección de nuestros 5 sentidos:  

Que nuestras orejas solo puedan escuchar el sonido de la santidad, que nuestros ojos solo puedan ver la perfección, que nuestra nariz solo pueda sentir los aromas sutiles del incienso que perfuma la creación y que de nuestra boca solo salgan palabras santas. Si esto no es un trabajo difícil díganme que es? 

Les dejo esta reflexión y los encuentro en nuestra próxima parasha por este mismo canal. 

 

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Comentarios: 5
  • #5

    Angelica (viernes, 27 mayo 2016 21:55)

    Querida y amiga Maciel muy poderosa enseñanza un abrazo SHABAT SHALOM

  • #4

    Maciel Karug (martes, 24 mayo 2016 09:24)

    Hola Audy, que balla relacion de pareja describes, Dios te la bendiga y te continue dando shalom bayit en tu hogar. Gracias por tu comentario. Un abrazo!!

  • #3

    Audy (martes, 24 mayo 2016 00:14)

    Apreciada Maciel estoy muy conmovida por estas palabras suyas, realmente hacer ese trabajo difícil es sumamente duro. Maravillosamente esta disciplina que debemos cultivar la tengo a mi alcance a través de mi esposo, que sacrifica momentos de simple placer por brindarme un espacio y tiempo para que yo haga me mantenga activa, derrote la flojera, sea más solidaria, comparta más, ayude más. Verdaderamente él me hace mejor persona, más disciplinada. Así hemos construido muchos sueños, aunque sigo luchando por vencer la comodidad y la pereza, él me ayuda mucho en eso. Gracias por tus enseñanzas.

  • #2

    Maciel Karug (lunes, 23 mayo 2016 21:59)

    Un abrazo guadalupe!!

  • #1

    guadalupe montilla (lunes, 23 mayo 2016)

    GRACIAS POR TAN EXELENTE EXPLICACION DE LA PARASHA MIL BENDICIONES

Kabalah Renovada 2015

 

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