Parashá Devarim

 

Estas son las palabras que dirigió Moisés a todo Israel en el lado del Jordán, sobre lo ocurrido en el desierto de Arabà, el mar Rojo y entre Paran, Tofel, Laban, Hazerot y Dizahab. Once dias de Camino desde Jorev, en dirección al monte Seir hasta Cadesh Barnea.

אֵ֣לֶּה הַדְּבָרִ֗ים אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר מֹשֶׁה֙ אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵ֔ל בְּעֵ֖בֶר הַיַּרְדֵּ֑ן בַּמִּדְבָּ֡ר בָּֽעֲרָבָה֩ מ֨וֹל ס֜וּף בֵּֽין־פָּארָ֧ן וּבֵֽין־תֹּ֛פֶל וְלָבָ֥ן וַחֲצֵרֹ֖ת וְדִ֥י זָהָֽב ׃

 

La Parasha Devarim abre el último de los cinco libros de la Torá. El libro de Devarim (palabras), también conocidos como "Mishné Torá", es un resumen de todo lo que sucedió con el pueblo de Israel desde el Éxodo. Estas son las ultimas palabras dichas por Moisés al pueblo de Israel entre la nueva luna de Shvat hasta el 7 de Adar, que fue el día de su muerte (Cinco semanas más tarde).

Esta es la ultima semana dentro del marco de tiempo de "Bein HaMeitsarim" el cual concluye con del ayuno de Tish Be'Av (que es el 9 de Av del cual ya les he hablado), día este que tradicionalmente se considera un día de duelo. Esto nos indica que las acciones ocultas en el libro de Devarim, son el antídoto que nos ayuda a lidiar con el dolor y el duelo de todo lo que se acaba en nuestras vidas.

 

Al igual que con la parashá anterior Massé, en esta porción tampoco hay comentario en el Zohar , lo que implica que ambas porciones quedan ocultas, en medio de estos días de juicio. Esto nos dice que la energía de ambas semanas están cubiertas con una especie de velo tan grande que ni el mismo Zohar revela. Ya hemos estudiado que la luz oculta es mucho mas poderosa que la luz revelada, porque la materia es la luz revelada, pero ella tiene una luz oculta que es el 99% de lo que ella es, por lo tanto ambas porciones nos dan la idea de la gran y poderosa energía que recibimos en su estudio y en su lectura, sabiendo que la luz oculta es la belleza que hay detrás de un evento que no comprendemos. Ahora nótese la grandeza de este momento: que lo que no revela el Zohar es para que cada quien se ocupe en revelarlo dentro de su vida. Es como si Rabi Shimon Bar Yojai nos dio autonomía, nos cedió su merito, para ser también participes de la revelación de esta dimensión profunda de la Tora.

 

Por eso tomemos la gran responsabilidad de ser los portadores de esta revelación de luz para los otros, pero para ello tenemos que entender de que se trata. Veamos: Esta porción nos relata la realidad de la historia del Éxodo, vista a través de la mirada clemente de Moisés.

 

Una de las cosas que podemos entender de esta porción, es que todo lo que se cuenta en la biblia no ha beneficiado nuestra comprensión de la realidad. Los sabios han entendido y explicado que hay un error en la que interpretamos lo que vemos, y no en la realidad que se presenta ante nosotros. Sobre esto hay un principio llamado El "principio de incertidumbre" que coincide con lo que nos enseña la Kabalah, que nos dice que en el momento en que cuestionamos, evaluamos, miramos o medimos nuestra realidad, es el momento en el que efectuamos un cambio.

 

Por eso la Kabalah nos revela lo que no está a simple vista dentro de la Tora, lo que se ha malinterpretado de modo de poder cambiar esa realidad que hemos construido. Mientras mas estudiemos, mas cambiaremos, hasta darnos cuenta que la supuesta realidad no existe, porque si de un segundo al otro podemos cambiar completamente un escenario en nuestras vidas, eso quiere decir que ninguna de nuestras construcciones es real.

La esencia de esta parasha no se trata de que Moisés nos recuenta la historia de la salida de Egipto, en realidad Moisés nos esta enseñado cómo se cuenta una historia. El detalle de esto es que a pesar de lo duro que fue para Moisés aguantar a todo este pueblo y sus iniquidades, las palabras que dice en esta porción vienen de un lugar de amor, y por eso en la historia que cuenta, se percibe la clemencia propia de la sefira de Jesed de Maljut.

Es decir mis queridos amigos, visto que este libro corresponde al libro de la manifestación, Moisés nos esta enseñado en realidad que la manera en como contamos nuestra historia va a desplegar nuestro destino, porque cuando hablamos tomamos la energía de alguna sefirot, que va a ser la raíz de la manifestación de eso que decretamos.

Actualmente y en general lo que decimos brota de Daat, que es el famoso Árbol del conocimiento del bien y del mal, lo cual es la fuente origen que construye la realidad dual en la que vivimos, y con ello el dolor y las carencias.

Contar nuestra historia va mas allá de decir algo en forma positiva y en términos de resultados exitosos. Para cambiar nuestra realidad debemos procurar que nuestras palabras broten del lado puro, es decir lo que decimos tiene que salir de la columna derecha o de la columna central del Árbol de la Vida. Y si por algún habito no tan positivo, le contamos a quien sea algún problema, siempre al final debemos acotar, lo que nos dejó como lección el gran maestro Ravi Akiva: proteger nuestras palabras diciendo Gam zu letova, que significa esto es para el bien.

Ahora, ¿cómo hacemos esto? ¿Cómo tomamos energía de las sefirot para hablar? Moisés nos lo ha  dicho: todo lo que digas sin amor viene del lado impuro, así que para hablar asegúrate que lo que dices te genera una emoción positiva. Fíjense algo, la Kabalah nos enseña que la boca es el Maljut de Atziluth, es el punto en donde Atziluth y Briah(el mundo de la creación) conectan, y es por eso que lo que decimos crea la realidad. Es decir, en lenguaje simple: El mundo de creación o el creador, comienza a gestar la realidad a partir de lo que decretamos, es como si nuestras palabras fuera la gasolina que pone en marcha a la maquinaria de la creación. Lo cual nos hace tomar conciencia que El mundo esta infectado de mal por nuestras palabras, que constantemente están creando entidades de odio y de miedo. Al ver esto, me digo a mi misma, que perfecto que en estas 3 semanas nos obligamos a callar todos esos juicios y comentarios que normalmente hacemos. También esto nos enseña que lo que debemos cambiar es la intensión de nuestros pensamientos porque estas tres emanas no deberían ser para evitar la consecuencias de la ley de causa y efecto, deberían ser para limpiar la realidad del mundo.

Es por esta razón que este próximo Shabat se llama Shabbat Jason, traducido quiere decir el Shabat de la visión, pues aunque seamos conscientes o no de ello, este Shabat tenemos la oportunidad de ver la realidad con perfección y belleza, la cual es una de las maneras de extraer la energía de la columna central del Árbol de la Vida para crear nuestra realidad.

 

 

¿De qué otra manera extraemos energía del lado puro del Árbol? Estudiando el libro del Zohar. Ya sabemos que Tiferet representa a la totalidad del mundo de Zeir Anpin, y la Tora es Zeir Anpin, pero el Zohar que es el nivel más profundo de la Tora, es el aspecto más elevado de Zeir Anpin, es el lugar en donde nace la Tora, por lo cual cada palabra escrita en el, está conectada con la esencia más elevada de la espiritualidad. Al ver, oír o pronunciar las palabras escritas en el Zohar nos enchufamos al nivel más alto de Tiferet.

Otro aspecto importante de esta porción está en el hecho de que Moisés comienza a contar como ellos peregrinaron en el desierto de un lado al otro, y lo que tardaron en hacer en 40 años pudieron haberlo hecho en 49 días. Esto tiene una importante lección para nosotros pues La Kabalah nos enseña que los niveles de evolución son puertas, y una vez que nos ganamos la llaves para entrar en ese nivel, entendemos que dentro de el hay una especie de escalera, que son pequeños niveles.

Entonces comenzamos a elevarnos desde el nivel mas bajo. El asunto es que cuando vamos subiendo y ya estamos a punto de pasar a otro nivel, somos probados y caemos, es como si se rompieran los peldaños de esa escalera que estamos subiendo, así que tenemos que repararla, para recomenzar a subir de nuevo. Entonces en lugar de usar 49 días de nuestra vida para llegar a nuestra tierra prometida, vivimos es reparando la escalera.

Esto a nivel práctico lo sentimos cuando todo va bien y de repente un acontecimiento nos estremece  la vida y es por eso que nos toma mucho tiempo cambiar nuestra realidad, la mayor parte del tiempo la vivimos reponiéndonos de nuestras caídas. ¿Qué debemos hacer entonces? Lo que debería ser más fácil, que es Evitar caer cuidando nuestras acciones, nuestras palabras y nuestros pensamientos. Ahora, ¿vale la pena evitar caer? Que cada quien saque sus conclusiones,  porque esta porción nos enseña que este pueblo tardó 40 años en entrar a la tierra prometida, esto son 14600 días, lo cual se pudo haber hecho en 49. La diferencia es enorme y aun mas si tomamos en cuenta que estamos hablando de atravesar un desierto y morir en él. O sea, no solo se prolonga el sufrimiento, las dificultades y la carencias, este ni siquiera nos sirve para poder disfrutar de la beneficencia de eso que pasamos en esta encarnación. Por eso vivimos muchas encarnaciones por donde pasamos por diversos estados y ni entendemos porque nacimos en una familia sin dinero o porque vivimos el abandono, la agresión, etc.

 

Para evitar caer necesitamos adquirir fuerza interna de modo dominar nuestros impulsos animales. En este sentido el Ari nos enseña algo hermoso: las herramientas que tenemos llamadas mitzvot son bastones necesarios, cuando vivimos fuera del halo de compasión cósmico que brota de Jesed. Pero si una persona vive en la compasión hacia los otros, si se mete debajo de ese halo, no necesita ni Shabbat ni nada más, porque es portador de Shabbat, es decir que la luz de Shabbat lo circunda y lo habita.

 

Fíjense algo mis queridos amigos, si en verdad entendiéramos la lección numero 1 de Kabalah, que es que somos vasijas, nos evitaríamos grandes dolores. Porque vivimos con la creencia interna del ego de que somos la luz. Idolatramos y servimos al ego como si fuera Dios y no nos damos cuenta de que apenas portamos una pequeña chispa de luz, y que todo el resto de nuestro cuerpo está vacío de ella. Cada órgano de nuestro cuerpo es una vasija y hay una luz disponible compatible con cada uno, cada ser viviente en la naturaleza tiene una chispa de luz disponible para nosotros. Si entendiéramos esto realmente, viviríamos con el único objetivo de buscar todas las chispas de la luz que está disponible por toda partes para llenar esa vaso, casi vacío que somos.

 

¿Cómo se relacionan la caídas con las palabras? Hay caídas estruendosas, que se perciben de inmediato, sin embargo, a veces creemos que todo va bien porque tuvimos un buen día, pero no podemos ver que todo lo que dijimos representó una caída por la negatividad de nuestras palabras. Por eso esta porción y este libro se llama Palabras (Devarim), porque la forma menos perceptible de caída que tenemos es la palabra, la cual no produce ningún malestar aparentemente inmediato, pero resulta que esa realidad dolorosa que vivimos cada día, es la reparación de ese eslabón con los mundos superiores que rompimos.

 

El asunto es qué lo que estamos corrigiendo es el sistema de las sefirot del Árbol de la Vida, no solo individual, sino también el colectivo y esto se traduce en acciones santas a efectuar, como por ejemplo, estudiar Kabalah, dar Tzedaka o hacer nuestras oraciones cada mañana, que es una bella manera de usar la palabra para crear otra realidad, etc.

 

En este sentido Rav Ashlag nos dice: "Hay un maravilloso recurso inestimable para quienes se dedican a la sabiduría de la kabalah. A pesar de que no entienden lo que están aprendiendo, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están aprendiendo, despiertan en ellos las luces que rodean sus almas.

 

Esto significa que toda persona de Israel está garantizada para alcanzar finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación de deleitar a toda criatura. Uno que no ha sido recompensado en esta vida será recompensado en la próxima vida, etc., hasta que complete el Pensamiento del Creador para sí. Cuando uno se ocupa en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y de las vasijas relacionadas con su alma (refiriéndose aquí a los nombres sagrados) ellas inmediatamente brillan sobre él en un cierto grado. Sin embargo, brillan para él sin vestir el interior de su alma, por falta de vasijas capaces de recibirlas. Pero, la iluminación que se recibe una y otra vez durante el estudio atrae para sí la gracia de lo Alto, impartiéndole abundante santidad y pureza, lo que le traen mucho más cerca para alcanzar perfección".

 

Rav Ashlag nos permite entender que esas oraciones que hacemos cada mañana o el estudio van creando la vasija, que es el deseo que necesitamos para que esa luz de la que hablamos anteriormente no solo nos circunde, sino que nos habite también.

 

Con este maravilloso pensamiento me despido y nos vemos en la próxima parasha.

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Comentarios: 1
  • #1

    Braja (jueves, 11 agosto 2016 21:02)

    Hermoso

Kabalah Renovada 2015

 

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