Parasha EKEV 

Queridos amigos,  la energía de esta semana es muy positiva y de inmenso poder. Esta parasha nos conecta con el sustento porque nos revela los secretos para tener acceso al mundo de Atziluth. Ekev se traduce  "porque" o "por consiguiente" pero su real significado, es "el Talón". Entonces,  ¿de qué nos habla esta porción?: 

Lo primero que nos hace ver el Zohar es que en Vaet Hanan (porción de la semana pasada) aparecen las primeras 6 palabras y el primer párrafo de la oración de la Shema que son en total 48 palabras.  

 

En Ekev, aparecen los siguientes dos párrafos de la oración. El que nos llama la atención en este momento, es el primer párrafo. Este  tiene 72 palabras, el cual nos conecta con los 72 nombres de Dios y con el nombre  Yud Hei Vav y Hey, el cual tiene como numerología  26. Sin embargo, cuando lo abrimos y el se despliega, también tiene numerología 72.  Por eso es que la numerología nos conecta directamente con el mundo de Atziltuh.  

 En el Zohar este mundo aparece con la abreviatura AB y se lee ABa, que también  significa Padre. Cuando en hebreo se habla de Padre, se está conteniendo en el interior de la palabra todas las características o atributos de lo masculino. 

 

Jojmah es de donde emana el sustento porque tanto arriba como abajo, es el Padre quien porta y deposita la semilla que va a gestarse para desarrollar todo  su potencial en la Madre. En todos los casos el Padre es el proveedor. Por eso se usa la palabra ABa, porque  las letras con la que se escribe es Ayin de valor numerico 70 y la letra Bet: 2, sumando 72.  

Sobre Ayin hay dos cosas importante a saber: 70 es la guematria de la palabra Sod (secreto9. Como se conoce,  la Kabalah es el nivel Sod de la Biblia, pero El Zohar es el nivel Sod de la Kabalah. Así que esto nos permite entender que el Zohar, es el nivel Atziluth de la Kabalah.  

Por otro lado, Ayin significa ojo, refiriéndose al ojo superior, que es la única mirada que puede ver la totalidad de la Creación. También con ella  se escribe la palabra Avon, que significa pecado. Por esta razón ella no fue utilizada para crear al mundo.  

 

Ahora bien, ¿cual es la relación entre el ojo, el pecado y esta letra representando al mundo de Atziluth?  

El contenido implícito en el nombre ABa es que, "El pecado del hombre es una ilusión que aparece solo ante los ojos del pecador. Quien se sabe inocente está automáticamente unido a la luz pues lo único que nos separa de ella es el ojo con el que la miramos".  

 

Con todo esto el Zohar nos quiere decir, que en esta numerología 72 estan contenidos todos los mundos. Siendo el sistema operacional de la Teshuva, es decir, el método de reestructuración de nuestro mundo y de nuestra vida personal. Teshuva se traduce como perdón, pero en realidad se significa Tashuv Hei, que quiere decir "el retorno de la Hei", puesto que la ultima Hei del nombre de Dios esta caída y representa a nuestro mundo. Entonces se trata de devolverle al nombre de Dios, que hay impreso en cada uno de nosotros, esa Hei caída para completarnos. Ese retorno quiere decir que eliminamos el pan de la vergüenza y decidimos recibir lo que nos da Atziluth. El acto de Teshuva, es conectarnos de nuevo a la fuente que sustenta a todo el sistema. Por eso, es que esta porción nos aporta esa energía de sustento.    

 

¿Cómo es que los 4 mundos se despliegan? 

Cuando conectamos con un nombre de Dios abierto, es como si apretáramos un botón de traslado directamente a ese nivel que lo contiene.  

Hay 4 maneras de desplegar este nombre  de Dios, y cada uno comprime un programa del mundo que forma. Ya explicamos Atziluth, pero por ejemplo,   tenemos el del mundo de creación o Briah que corresponde a Binah,  יוד הי ואו הי  que tiene como gematria el número 63. En el Zohar este mundo se llama SaG, porque esta palabra compuesta por Samej y Gimel suman 63  y nos dice básicamente que la Creación se completa cuando la vida se abre paso a través del hijo, por eso la naturaleza que fue creada por esta inteligencia tiene esa programación evolutiva. Ese atributo que tiene la naturaleza de tener como una especie de piloto automático de ciclo de vida, en la que nace, crece, se reproduce y muere sin que nadie intervenga, se la debe a estas dos letras. Por eso sabemos que Dios no interviene en este mundo, sino que la vida es un programa desplegado en donde cada quien gerencia en la medida que puede dominar su propia naturaleza interna. Así que cuando se necesita trabajar en este nivel, que es el hemisferio izquierdo del cerebro, esas son las dos letras a meditar. 

 

Por otra parte, El Nombre desplegado del mundo  emocional o Yetzirah tiene como numerología el 45, y en el Zohar lo encontramos con el nombre de MaH, porque esa palabra compuesta por la Mem y la Hei tienen 45 como guematria, y su esencia básica es que "La depuración emocional de cada criatura viviente reconfigura su mundo, para otorgarle la tierra prometida". Todo lo que hemos estudiado en el Zohar desde Bereshit hasta ahora, esta contenido en MaH. Nos muestra el método de ganarnos el ticket de entrada a la Jerusalén celestial. Por lo tanto cada vez que veamos en el Zohar la palabra MaH, se esta refiriendo a la Hei unida al mundo emocional en su estado de perfección. Estas dos letras son excelentes para trabajar emociones destructivas, problemas depresivos, etc. 

 

Luego, tenemos al último nombre de Dios desplegado que corresponde al mundo de Assiah, que es nuestro mundo y que tiene el 52 como numerología. En el Zohar aparece con el nombre de BeN, puesto que las letras que lo componen son Bet y Nun, que sumado da 52 como valor numérico. El Zohar nos cuenta que Dios rechazó crear al mundo con la letra Nun porque esta inicia la palabra Nora Tefilot, que quiere decir  grandes alabanzas. Lo cual hace referencia directa a lo que sale de nuestra boca, al habla, al cántico o la oración.  

 

Siendo así, ¿por qué  necesitamos rezar entonces para conectar con la luz? 

Ya sabemos que  La Bet es la letra que creó el mundo a través de la misericordia. La Nun representa a las palabras de alabanzas, y aquí hay un secreto porque cuando la Nun esta al final de una palabra se convierte en la Nun final, que tiene como Gematria 700.  Esto se refiere a las 7 sefirot del mundo emocional conectadas con los intelectos divinos, es decir el pecho conectado con la cabeza, creando inteligencia emocional. También vemos que la Nun final se alarga hacia abajo. El Zohar nos enseña que esto es porque ella desciende a Maljut que es nuestro mundo o nuestra vida. Por lo tanto este nombre nos está hablando de la conexión de nuestro mundo con los mundos superiores a través de nuestro verbo.   

 

La letra Nun para designar este nombre BeN no fue escogida para alabar a  Dios sino,  para reconocer a Dios bendiciéndolo en todo lo que hay en este mundo. Por lo tanto la utilidad de este nombre es para convertirnos en altavoces de Dios, la de hacernos cada día más consciente de como utilizamos nuestras palabras.    

Todo esto es para entender que para entrar a cada mundo  desplegamos al nombre de Dios respectivo para meditar en él, o en sus nombres claves (ABa, SaG, MaH, o BeN) que  sirven como si fueran números telefónicos

Ahora, ¿cuál es el método que nos otorga el Zohar en esta porción para conectar con el mundo de Atziluth? 

 La Beraja que la traducen como bendición, es algo que viene de arriba hacia abajo. Pero el secreto que hay detrás de esta palabra es que significa "Adición", lo cual cambia absolutamente toda la imagen arquetipo que nos proyecta. Una Beraja o adicion activa el mecanismo universal. Para entenderlo primero tenemos que analizar un secreto que nos ayudará a cambiar la idea que tenemos de la Ley de causa y efecto. 

 

Dijimos antes que, desde Tu B'Av hasta Rosh Hashana hay 7 semanas que nos ayudaran a corregir la idea que tenemos de Dios. Pues bien, El Zohar nos enseña que la Ley de Causa y Efecto fue concebida como un acto de amor, para permitir que la vasija de, pueda dar. 

Nos explica que lo único que Creo Dios fue Jojmah, que traducido quiere decir sabiduría. Siendo este, el sitio de donde emanan  las ideas. Es de ella de donde surgió la idea, de hacer la creación que se desplegó a partir de si misma. En él no había ningún rastro de mal, ni de dolor, ni de impureza. Jojmah fue creado para recibir y en esa creación estaba contenido todo el potencial de la Luz, el cual era el dar. 

 

Entonces dentro de Jojmah estaba contenido el dar y el recibir, pero  Jojmah estaba llena, así que llegó un momento en el que no podía seguir recibiendo, por lo que ya no sentía satisfacción. Entonces se dio cuenta que para seguir recibiendo tenía que darle a alguien, y es allí en donde le surge la idea de desplegarse. Solo cuando tuvo a quien dar, percibió que recibía en la misma proporción,  y este es el origen de la famosa la ley de causa y efecto, que se trata  de recibir exactamente la misma cantidad y calidad de la energía que le das a otros.  El hecho es que, si no estuviéramos conectado con el caos que se coló en el mundo de las emociones o Zeir Anpin, no existiría el dolor, ni el sufrimiento, ni el mal que provoca la ley de causa y efecto, porque no tendríamos las emociones que lo provocan. A la mente infinita le pasa como a los tzadikim, ni el caos, ni el mal  aparecen ante su campo de visión. De allí que se designa Ayin como la letra que lo representa. 

 

El asunto es que Dios al crear a Jojmah y al deseo de recibir, estaba manifestando también su propia esencia, que es el deseo de sentir placer, pero el problema es que el no tiene capacidad de recibir, porque no tiene ni un rastro de vasija. Entonces su placer fue traspasar a Jojmah la capacidad de recibir y de sentir  satisfacción por ello, lo cual le añadió a la creación el sentimiento de empatía, que no es más que sentir placer a través del placer del otro. En pocas palabras  el placer de Dios está en que Jojmah reciba placer. Esa esa es toda la esencia de esta porción contenida en la frase "Bendecirás a Dios", se trata darle el placer a Dios cuando  Jojmah recibe luz que viene de nosotros.  

Dicho esto, veamos que tiene que ver con la Bendición de la cual nos habla esta porción. En la Beraja que le hacemos a los alimentos se crea el circuito de energía que le permite a Jojmah recuperar la luz que desplegó en el momento de la creación, estableciéndose con ello un circuito de energía.  

Entonces  la palabra Beraja significa adición porque al bendecir a los alimentos estamos adicionándole a Jojmah todas las chispas de luz atrapada  en todo lo que ingerimos. 

 

 Es importante entender porque el acto de comer es de vital importancia para nuestra evolución, porque esta es la acción primitiva mas  básica y determinante que nos conecta con los instintos animales o cerebro reptileano. Este es la serpiente bíblica y por ende, el enemigo a vencer. El único medio posible es superponerle el espíritu divino, también llamado Ruaj. Este se superpone al reptil manifiestándose a través del verbo o aliento vital al pronunciar la Beraja. Entonces el Ruaj es el nivel de alma más cercano, el primero que nos llega cuando Atziltuh empieza a emanar haciendo presión sobre los niveles inferiores.  

 

El cerebro reptileano se construyó a partir de nuestros instintos de supervivencia. El es la antena parabólica que detecta el peligro de muerte y su vibración emisora se llama miedo. Por lo tanto el acto de comer pone en alerta a nuestra animalidad, que busca apropiarse de esa luz, y por eso esta es la lucha mas encarnizada y mas frecuente que sufrimos cada día con ese reptil interno, también llamado oponente. Si no podemos ganarle en este aspecto, tampoco podremos superar nuestros miedos y nuestras debilidades. 

 

Si esta porción se llama Ekev "Talon" es porque el talón es el sitio en donde termina el nervio ciático, y por eso aprendemos que es la parte más baja y débil del ser humano. El talón es el sitio en donde se enraiza el árbol del conociendo del bien y del mal, así que tenemos que  secarlo desde su raíz. El asunto es que como en este aspecto de comer el oponente nos vence tan fácilmente, el no solo toma dominio sobre el aspecto de la comida, también toma dominio sobre toda nuestra naturaleza afectiva y biológica, y ni hablar de la vibración con la que ponemos a vibrar a nuestro cuerpo cada vez que ejerce su control sobre nosotros.  

 

Dicho esto vamos a las soluciones, porque esto de vencer  el cerebro reptileano requiere de Jojmah, sabiduría.  

Según las enseñanzas del Ari, expuestas por Rabi Jaim Vital, cuando una persona pronuncia una bendición sobre los alimentos, remueve las "cascaras" (klipot, energía negativa egoísta) de ellos. De esta forma, al ingerir el alimento, el individuo purifica su cuerpo, haciéndolo "transparente" espiritualmente, y preparado para recibir santidad. Cuando logramos contactar a Jojmah la luz desciende, porque ella se vacía tocando a los 4 mundos, y esto toca a todos los aspectos de nuestra vida, así que bendecir el alimento es un acto de extrema inteligencia.  El asunto es que la Beraja es el código para extraer la luz del alimento, pero no es el que lo eleva. La Beraja que se hace después de comer, llamada Birkat hamazon es la que la eleva hacia Jojmah, pero para ello se necesita comer pan, aunque sea un pedazo del tamaño más grande  de una aceituna. Si hacemos esto a diario sin duda veremos los resultados 

Queridos amigos, si queremos cambiar nuestra vida esta porción nos da los fundamentos para disciplinarnos, para hacer del acto de comer un acto de meditación activa. 

Un Abrazo y hasta la próxima 

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Parasha Ekev 2016 KR.mp3
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Aquí les dejo el archivo en donde están las Berajot de los Alimentos y también les dejo un enlace en donde esta el Birkat Hamazon en hebreo, transliterado y en español,  es una práctica muy agradable de hacer.

http://www.kabalahrenovada.com/nuevo-como-hacer-birkat-hamazon/

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Berajot comida.pdf
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