Y le dijo el Eterno a Moisés: Habla a los sacerdotes, los hijos de Aarón, que ninguno de ellos se impurificarà con los muertos entre su gente, salvo por los parientes cercanos: su madre, su padre, su hijo, su hija y su hermano.

 

וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה אֱמֹ֥ר אֶל־הַכֹּהֲנִ֖ים בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֑ן וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם לְנֶ֥פֶשׁ לֹֽא־יִטַּמָּ֖א בְּעַמָּֽיו ׃

21,2

כִּי אִם־לִשְׁאֵר֔וֹ הַקָּרֹ֖ב אֵלָ֑יו לְאִמּ֣וֹ וּלְאָבִ֔יו וְלִבְנ֥וֹ וּלְבִתּ֖וֹ וּלְאָחִֽיו ׃

 

En esta parasha aparecen todas las festividades que son aperturas cósmicas que han sido reveladas. Por lo cual esta porción está muy asociada con el tiempo. Ahora Dios revela todas las fechas sagradas. Sin embargo hay que preguntarnos quién decide cuál es el dia que coincide la festividad cósmica con lo fijado en el calendario hebreo?

 

La Torá dice en levíticos 23:4  “Estas son las festividades sagradas a las que los convoca el Eterno, El tiempo del Eterno será el que ustedes nombraran”. Para entender esto debemos conocer una historia de Ravi Akiva. Para establecer el calendario hebreo que determina las fechas de los Rosh Jodesh con la finalidad específica de fijar la fecha de Yomkipur y todas las otras festividades sagradas se reúne un tribunal rábico, que hace observaciones de las fases de la luna, cálculos matemáticos, etc.

 

De todas partes de Israel, van testigos a observar este tribunal y su modo operativo, pues se necesitan testigos de que certifiquen que  todo se hizo correctamente. Entonces el jefe de los rabinos del tribunal determinó la fecha de Yom Kipur y uno de los testigos, quien era la cabeza de una de las yeshiva más importantes de Israel, contestó esa decisión, lo cual originó un conflicto.El afirmaba que el yomkipur cosmico no coincidia con esa fecha establecida.  Entonces Ravi Akiva, que era el Rosh jajamin, el maestro de mayor autoridad de Israel  fue llamado para que decidiera cuál de los dos lados tenía la razón.

 

Entonces Ravi Akiva cito este texto de la parasha Emor, diciendo,posiblemente el Rabino en jefe se equivocó y el Yom Kipur cósmico no coincide con el fijado en el calendario, pero está escrito en la Torá que somos nosotros los que decidimos el tiempo, así que esto quiere decir que el consenso entre nosotros, este acuerdo aceptado por todos tiene más peso y efecto en el hombre que aquel establecido cósmicamente. Por lo tanto se aceptó la decisión del tribunal en el que la mayoría estaba de acuerdo. Sin embargo, le dijo al Rabino que se oponia, como tu sembraste la duda y eres tu quien se opone, vas a venir a la sinagoga el día en el que tu crees que es Yom Kipur y vas a cumplir con el ayuno y con todo el precepto tú solo. Así lo hizo el rabino, pero él no estuvo solo, el jefe del tribunal rabínico llegó también y le dijo gracias por ser mi maestro y mi alumno, mi maestro porque seguramente tu tenias razon y mi alumno por respetar mi autoridad aceptando el acuerdo de todos”.  

 

Mis amigos esto nos enseña que no hay mayor poder que la unidad, lo que todo el mundo acepta como cierto es lo que modifica la conciencia colectiva. Por ejemplo cuando se aproximaba  el año 2000 comenzó a haber un desacuerdo si el primero de enero comenzaba el nuevo milenio o si era el primero de enero del año siguiente. Como la mayoría ni siquiera escucho de esta polémica y el consenso general daba por aceptado que el nuevo milenio comenzará ese dia, entonces así se aceptó. También por eso el dinero tiene tanto poder, pues el dia que el trueque desapareció por completo para ser sustituido por estos papeles que tienen escrito un monto específico, fue aceptado por todos. Fijense algo el papel de el billete de un dólar es el mismo que el del billete de 100 dólares. Quien decide el valor que los diferencia es la aceptación casi hipnótica que nosotros hacemos de ello. Por eso el big coin representó una gran amenaza para la estabilidad económica establecida, pues esta estructura económica por la que todos sufrimos es un castillo de naipes que solo depende de nuestra conciencia.

 

Cuando la humanidad vaya despertando poco a poco de este sueño, nuestra realidad cambiará completamente y esa es la conciencia Mashia esperada. Sobre esto dijo Rav Ashlag  La partida de los Mojin se denomina “sueño”. “Y mi corazón está despierto”: el corazón es el estado de los treinta y dos senderos de sabiduría. Quiere decir que Jojmá iluminaba en ellos,  sin la vestidura de Jasadim( misericordia).  Entonces Jojmà está de espalda.

Expliquemos esto: Mojin se traduce literalmente con cerebro, pero se trata de intelectos. Jasadim es un atributo de Tiferet refiriéndose al centro operativo del mundo emocional. En otras palabras Rav ashlag nos dice que Podemos recibir intelectos, pero si estos no bañan al mundo emocional, nos mantenemos dormidos. Solo se pueden bañar si estos intelectos hacen contacto con Binah pues se trata de llenar los dos hemisferios del cerebro.  Es decir en el mundo hay mucha gente intelectualmente brillantes, pero sin Jasadim, sin este atributo de la misericordia,  Jojmah no puede voltearse, para hacer que esa persona haga la diferencia recibiendo las ideas del mundo de emanación.  


Rav ashlag nos da la solución, dice: La voz de mi amado toca la puerta: se refiere a la voz de ZA, que es el estado de Jasadim. La voz es el nivel de Ruaj, de allí que esto aparece en la parasha Emor, que quiere decir habla.  Esto quiere decir que Dios no puede otorgar a los hijos que necesitan Mojin de Jojmá, si estos no logran el estado de Jasadim pues Dios es sólo Jasadim. El Arizal nos los explica más claramente. Nos dice que para que se produzca el acoplamiento entre Jojmah y Bina, lo cual se llama el frente de Jojmah se necesita recibir el influjo del Partzuf superior llamado Keter y para que esto pase hasta los niveles inferiores, l debe emanar misericordia de Tiferet, cosa que solo sucede cuando Zeir Anpin y Maljut  provocan tal emoción.


En otras palabras sin el desarrollo de la misericordia en nuestras acciones y emociones, no podemos recibir a Jojma de frente, pues el estadio de Dios es  misericordia pura  y sin la  afinidad de forma con el, no podemos acercarnos. En consecuencia tampoco seremos liberados del poder que este consenso colectivo tiene sobre nosotros. En terminos practicos, no basta decir ya no creo mas en esto o en aquello, pues en el nivel consciente podemos creer cualquier cosa, el problema está en que esto no logra coherencia con los niveles psíquicos más profundos. El desarrollo de una visión real del sistema de la creación requiere despegarse de esa nube colectiva hipnótica.  Para despegarse de estas creencias colectivas que afectan nuestra vida, debemos lograr conectar todos los niveles del árbol de la vida. Esa es la verdadera liberación.


Por otro lado, para comprender porque esta parasha está relacionada con el habla, vamos a estudiar su versículo 22:32 que dice: “Y no profanaras la santidad de mi nombre y  seré santificado entre los hijos de Israel”.

Lo primero que tenemos que entender es que a Dios no se le puede profanar, pues hagamos lo que hagamos eso no lo afecta en lo absoluto, él es sagrado. Pero su nombre que es una manera de captar su energía si puede ser profanado, pues un nombre limita, encierra un tipo de energía y con ello podemos hacer tanto el bien como el mal.

El Rashi dice que esto se trata de estar listo a morir si es necesario. Es contradictorio pues en esta parasha se nos dan todos los preceptos que nos garantizan una mejor calidad de vida.


El Rashi explica que  santificar el nombre de Dios se trata de la vida, de vivir dignamente, de cuidar nuestra vida. Sin embargo esto no puede estar por encima del respeto de la vida de los otros. Es decir, matar al otro para defender su vida es considerado profanar el nombre de Dios. También hacer cualquier cosa amedrentados para salvar nuestra vida que ponga en péril la vida de los otros es profanar el nombre de Dios, como por ejemplo denunciar a alguien bajo la presión de la tortura.


Dice el midrash que el hombre debe sacrificar su vida únicamente por estas  tres prohibiciones: matanza, adoración a los ídolos e inmoralidad ya que son considerados pecados capitales. En caso de que una persona fuera amenazado de muerte,  que lo obligue a transgredir otro mandamiento de la Torá distinto a estos 3, él está obligado a cometerlos antes que sacrificar su vida (ya que la mitzvá de preservar la vida propia está por encima del resto de las mitzvot  con la excepción de estos 3 mencionadas anteriormente).

De todas  el concepto de la inmoralidad es el más amplio, dice el Midrash Cada persona debe contemplar lo que constituye un jilul HaShem para él de acuerdo a su posición en la sociedad. Jilul Hashem es  como se dice en hebreo profanación de Dios. Por ejemplo si un gran rabino va a la carnicería y por su posición toma gratuitamente la carne, está profanando el nombre de Dios. Alguien que estudia la Torá tiene una gran obligación respecto a ella. Si el demuestra mal carácter o conducta poco refinada, profana el honor de la Torá y por lo tanto de Dios quien nos la dio.

 

El pecado de profanar el Honor de Dios es tan severo que aún la teshuvá (arrepentimiento) no puede repararlo por completo. Sólo la muerte puede exonerar totalmente a una persona de su culpa.

Si alguien profana el Nombre de Dios y desea hacer teshuvá para repararlo en la medida de lo posible, ¿cómo debía hacer?

 

Debe santificar al Gran Nombre en todas las maneras en las que las profanó anteriormente. Por ejemplo, si habló lashón Hará (calumnias), causó un jilul HaShem con sus labios, entonces él debería, usar sus labios para hablar palabras de la Torá. Si él usó incorrectamente sus pies al caminar en dirección a un destino pecaminoso, debería apurarse a realizar mitzvot. Si empleaba sus manos con maldad, él debería ponerse tefilin y dar caridad, es decir reparar con sus manos lo que sus manos hicieron.

 

Hay una historia sobre ravi Akiva que me impresionó mucho y que tiene que ver con este precepto. El gobernante de Roma mandó a llamar a Ravi Akiva, pues el se leyó la Torá, y vio que allí hablaba del ojo por ojo, así que le pidió a Ravi akiva que le explicara tal afirmacion. Ravi Akiva, efectivamente le explico que esto quería decir, le dijo que la manera de reparar nuestras faltas era invirtiendo la transgresión de la misma forma como se había producido, tal y como ya lo hemos estudiado. Entonces el gobernante le pregunto?, cual seria el castigo para una persona que vende a su hermano como esclavo? ravi Akiva respondió que la única manera de reparar esto era la muerte, pues es considerado un acto de inmoralidad que transgrede el nombre de Dios. Entonces el gobernador dijo: Quién ha muerto entonces para pagar lo que los hijos de Jacob le hicieron a Yosef?  Ravi Akiva reflexiono un momento y dijo, dame 3 dias y te traeré la respuesta.

El partio y se reunió con los sabios más importantes del momento.El les explico la situación y entraron en meditación. Allí les fue revelado que dentro de ese grupo habían encarnado los hermanos de Yosef, así que ellos se ofrecieron a dar su vida para hacer teshuva. Entonces  Ravi Akiva regreso ante el emperador con estos 10 sabios y le dijo al gobernante, que hasta ese momento nadie había pagado por el crimen cometido contra Yosef, y que era a ellos que les correspondía a pagar por ese pecado, así que él podía disponer de sus vidas. Fue entonces cuando fueron apresados y ejecutados.

En fin mis amigos, esta porción nos enseña cómo nuestras acciones repercuten en nosotros mismos y en el mundo. El zohar nos enseña que un nombre de Dios es un regalo envuelto en un paquete. Profanar tal nombre le abre huecos a este paquete que afecta a todo lo que hay dentro, así que todo lo que entra en contacto con esta energía se impurifica también.

Cada quien en su universo personal interactúa con estas energías, pues cada uno es un fruto del árbol y los nombres de Dios son las ramas que lo sostienen, lo sepamos o no. Por tal razón, lo que sucede en nuestra vida depende de cuan purificado mantenemos los nombre divinos en cada nivel personal, pues si las ramas, que son las que envían nutrientes al fruto, están dañadas, el fruto se pudre. Los nombres de Dios son ángeles van conformando y moldeando nuestra estructura energética y nuestra realidad que es el mundo de los resultados.

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima parasha.

Maciel

 

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Comentarios: 6
  • #1

    Norma Beatriz Medawar (lunes, 08 mayo 2017 21:10)

    Estimada y dulce Maciel. Gracias por la maravillosa enseñanza. Baruj Hashen porque te nutre de sabiduría. Así cada semana nuestra alma se llena de bondad y profundisa el Amor y el Temor Reverencial a Hashen.

  • #2

    JOSE ESPINO (martes, 09 mayo 2017 11:07)

    Todá Rabá Maciel por tanta Jojmá que nos brindas en cada Parashá y cada oportunidad que esparces la Luz del conocimiento para cada uno de los que tenemos ésta Berajá de recibirla para nuestra evolución espiritual, de todo corazón Yevarejejá HaShem Veishmerejá a ti y tu Familia, asi como a todo el equipo que conforma Kabbalah Aplicada.
    Un Abrazo desde Venezuela..

    Shalom Alejem.

  • #3

    JOSE ESPINO (martes, 09 mayo 2017 11:08)

    Todá Rabá Maciel por tanta Jojmá que nos brindas en cada Parashá y cada oportunidad que esparces la Luz del conocimiento para cada uno de los que tenemos ésta Berajá de recibirla para nuestra evolución espiritual, de todo corazón Yevarejejá HaShem Veishmerejá a ti y tu Familia, asi como a todo el equipo que conforma Kabbalah Renovada. (extiendo mis disculpas por tipear erradamente)
    Un Abrazo desde Venezuela..

    Shalom Alejem.

  • #4

    Andrea (jueves, 11 mayo 2017 01:11)

    Maciel estupenda parashat.
    ¡Gracias!

  • #5

    Carmen Eugenia Fonseca (sábado, 13 mayo 2017 13:41)

    En su comentario el cual colocó en hebreo dice El Creador "Luego están las fiestas de Adonai celebradas con la una asamblea Kadosh que convocarán a su debido tiempo

  • #6

    grisel (lunes, 15 mayo 2017 02:35)

    gracias .por iluminarnos,maciel te agradeceria que me aconsejaras varios libros de zohar y sus autores.bendiciones.

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