Parasha Haazinu 

 

Ella comienza diciendo  

Presta oído(Escuchad) que voy a hablar y permite que la tierra oiga las palabras que salen de mi boca.... 

הַאֲזִ֥ינוּ הַשָּׁמַ֖יִם וַאֲדַבֵּ֑רָה וְתִשְׁמַ֥ע הָאָ֖רֶץ אִמְרֵי־פִֽי 

Hazinu Hashamain significa "prestar oído al cielo", se trata de las últimas palabras de Moisés antes de partir del mundo. Lo primero que destaca aquí el Zohar es que el verbo escuchar se nos presenta de dos maneras: la primera es en forma imperativa "escuchad" y la segunda "que la tierra oiga" parecería una opción. El zohar dice que cuando Moisés dice Haazinu Hashaim está dando una orden para abrir una puerta en el nivel de Zeir Anpin, en el nivel que comunica a los intelectos divinos con las emociones, eso que crea inteligencia emocional.   

 

Hay comentaristas que dicen que Yoshua es el autor de esta canción pero esto no está muy claro, pues el Zohar nos habla siempre es de Moisés en esta porción. En todo caso, si fuera así, recordemos que el  Zohar dice que los poderes de Moisés fueron transferidos a Yoshua antes de que Moisés abandonara el mundo, entonces seráa Moisés quien habla, pero Yoshua es quien mueve sus labios. Esto también pasa con el rey David, dicen los sabios que cada vez que alguien recita un salmo, el rey David está moviendo sus labios, eso quiere decir, que mientras recitamos un salmo somos un canal de bendiciones de esa puerta abierta  que dejó Moisés para todas las generaciones, sin embargo, que ellas lleguen a nuestro mundo, ha sido posible gracias a Rabbi Shimon Bar Yojai el autor del libro del Zohar y ya veremos porqué. 

 

Esta puerta abierta por Moisés es lo que permite que cada sábado, cuando escuchamos la lectura de la Tora en Shabbat,  descienda un fluido que nos otorga energía de algún atributo que nos ayuda a sanar nuestro cuerpo emocional.  Sin embargo para poder apreciar esa bendición en su real magnitud debemos comprender que  así como paso con Yoshua, que movía sus labios mientras las palabras de Moisés eran pronunciadas,  el Hazan que lee la Tora mueve sus labios pero es Moisés quien está hablando. La esencia de su alma esta impresa en cada palabra y en cada dimensión de esta extraordinaria entidad llamada Tora. 

 

Esto nos enseña algo importante para nuestra vida cotidiana, nos dice que nosotros solo somos vehículos del creador, nuestra vida no tiene más que ese propósito. Para el creador no hay objetivos grandes o pequeños mis amigos, corregir a una persona, tiene tanta importancia como corregir a miles, y cada oportunidad que se la presente es buena, para poder fluir por esa puerta que dejó abierta Moisés . Estamos claros que no somos Moisés y la mayoría de nosotros no  está destinado a cumplir misiones de gran impacto colectivo, pero  nuestra corrección individual es extremadamente importante para el sistema de la creación, porque vamos formando como uno de esos anillos del símbolo de las olimpiadas, vamos creando la red o malla colectiva también llamada flor de la vida. Se que en comparación con el tamaño del universo somos menos que un grano de arena, pero al mismo tiempo, tenemos el poder y la capacidad de ser grandiosos creadores. Cada vida es importante y extraordinaria. Mi vida, y la vida de cada uno de ustedes va produciendo una onda vibratoria, que se enlazan entre sí hasta formar una gran ola de resonancia que puede impactar mas allá de lo que podemos siquiera imaginar, si eso funciona para lo negativo también funciona para lo positivo. Las historias de los tzadikim nos muestran que el proceso de corrección es preciso, por ejemplo:  Rabi Nahaman de Breslev tenía miedo de tener que volver a reencarnar porque no podía controlar su deseo  de rascarse la nariz; entonces esto de la corrección pareciera ser difícil por lo imperfecto que somos. Sin embargo el proceso de transmigración de almas nos enseña que, siempre que estemos unificados, no tenemos que ser un tzadik. La unidad crea el mismo impacto en el mundo que un justo. 

El Zohar Haazinu nos enseña que Dios no le permitió a Moisés entrar a la tierra prometida a pesar de su deseo, porque eso hubiese corregido al mundo entero, y el pueblo no hubiese tenido el mérito de su propia corrección. Moisés le transfirió ese conocimiento, ese poder de corrección a Rabbi Shimon que también el quiso corregir al mundo entero, pues el fue la prueba que es posible remover todos los juicio, pero Dios tampoco  se lo permitió, porque esto sería ir contra el pacto que hizo con nosotros, cuando decidimos que no queríamos nada gratis. Sin embargo,  en su infinita sabiduría y misericordia, y al no poder hacerlo por nosotros, El Rashbi transfirió  su propio poder al  Zohar.  

 

Si aun tenemos duda de esto, nótese que en el Zohar, en el medio de la parasha Haazinu, aparece la parte del Idra Suta, los secretos de la corrección final de las 6 sefirot emocionales como parte del proceso de la corrección final colectiva (el tikun olam). Es importante entender el porqué y la conexión que hay entre Moisés y Rabbi Shimón: ellos compartieron una misma misión porque eran la misma alma. El Idra Suta nos habla de la historia del momento en el que Rabbi Shimón dejó el mundo, y  si las últimas palabras de Moisés de esta porción abren una puerta en el nivel del cielo, también llamado emociones o Zeir Anpin, las ultimas palabras de Rabi Shimón que fueron: "Yo hablo solo, y Todos escucharan mi voz arriba y abajo", abre el mismo canal pero de Zeir Anpin hacia Maljut. Uno comenzó a cavar el pozo que el otro terminó.   

 

Por otro lado, Esta porción también nos da un aprendizaje grandioso, estamos al final de la Tora, ya el pueblo está en el umbral de la tierra prometida y pareciera ser que Moisés hizo todo el trabajo, y que Dios, despiadado e ingrato, designa a  Yoshua para que sea el quien disfrute la recompensa.    

 

Acaso, ¿no es esto lo que nos pasa seguido? ¿No creemos que la vida es injusta y que nos paga mal el bien que hacemos? ¿Cuantas veces entramos en el rol de víctima porque no sentimos que merecemos lo que nos pasa o porque no lo entendemos?, el aprendizaje aquí es que soñamos el  happy ending, creemos en el final feliz de las historias; creyendo que la satisfacción es el objetivo final, pero con eso  estamos decretando la de muerte en cada situación de nuestra vida. 

 

Un estudiante de Tora nunca se come los frutos antes de hacer germinar la semilla de nuevo, me explico: Fíjense algo mis amigos, cuando tenemos una meta o un proyecto, hacemos lo necesario para concretarlo, para sentir la satisfacción y eso que nos da comernos el fruto. El asunto es que una meta es una energía finita, que implica final o muerte a menos que hagamos lo necesario para procurar que esa energía se prolongue, y la única manera de hacer esto es compartiendo la satisfacción con los otros. Eso fue lo que hicieron Moisés y Rabbi Shimón, ellos corrigieron, pero antes de partir del mundo, compartieron su medio de corrección  con nosotros. Moisés a través de la Tora y el Rashbi a través del Zohar, nos han dado la posibilidad de disfrutar nosotros también de la felicidad que significa sabernos sanados de un patrón que venimos arrastrando de niños, por ejemplo, o de sentir el éxtasis de conectar con los mundos superiores cuando revelamos luz a través del estudio. Cuando alguien tiene éxito económico, en lugar de pensar primero en comprar su casa o su carro, que es lo que normalmente hacemos, pensemos en como ayudar a otros, como hacer que esa luz que recibimos se prolongue a los otros antes de ocuparnos de nuestra propia satisfacción. Es esto lo que le inyecta energía de vida a esa prosperidad que estamos experimentando, es ese el antídoto contra el fracaso financiero en este caso.  Lo mismo para el caso de la pareja, encontramos el amor y enseguida lo que queremos es comernos los frutos, tener placer sexual y en todos los otros aspectos, pero poca veces pensamos en como inyectarle la vida de esa relación. La kabalah nos enseña que el trabajo de Dios es juntar parejas y que se le dificulta por nuestra incapacidad de dar,  deberíamos preguntarnos ¿cual es el interés de Dios en juntarnos en pareja? Esto es porque solo en pareja regresamos a la fuente, por lo tanto, una pareja que no inicia un camino de corrección consciente que significa darse mutuamente y dar  a los otros, le inyecta muerte a esa relación, se juntan es para comerse los frutos solamente. Luego nos quejamos porque dejamos el árbol pelado, cuando fuimos nosotros mismos quienes desgastamos todo lo que había.

Mis amigos, estamos terminando el año de estudio, y hemos aprendido que tanto Israel como su contraparte llamada Amalek, son códigos. Israel es una vasija que proyecta Luz a los otros y Amalek, que es también llamado  duda, es una vasija que desea recibir solo para sí mismo. Entre estos dos bandos hay una guerra y el premio es la luz que estamos recibiendo constantemente, que es la materia prima que necesitamos para poder crear.  La Kabalah y la Tora son el sistema que propone sanarse a través del otorgamiento, porque nos deja claro que no hay otra manera de hacerlo sino es por la derecha, adhiriéndose a la luz que representa el deseo de dar a los otros lo que recibimos. Esta porción también nos enseña que   hay dos voces internas que escuchar.  La voz que Viene de Moisés o de Yoshua  es la voz del que  viene del cielo porque ambos son un canal limpio de egoísmo y sus palabras también son  las únicas que se escuchan en el cielo. 

 

La segunda voz es La duda, ¿de que? de creer que los pensamientos egoístas vienen de nuestra propia capacidad de discernimiento, pero no, cada persona que duda de la luz de otorgamiento, cada persona que escucha la voz del egoísmo, está perdiendo la guerra contra Amalek y lo que es peor aun, que se suma a las fuerza de guerra de él, porque cuando expresamos nuestra duda en frente de gente débil de alma, esta tiene el poder que quemar cartuchos. Recordemos que Jesed, que es el otorgamiento y la misericordia, es energía propia del elemento agua y Guevura que es el caldo de cultivo del egoísmo es elemento fuego, es decir que nuestra duda influencia a los otros, los quema. Esta adhesión que hacemos a Amalek es la responsable de que hasta ahora hayamos aprendido kabalah por la izquierda. ¿Cómo es esto? La palabra Tora mis amigos significa instrucción, en ella está el método de aprender como funciona la derecha del sistema de la creación, es decir revelarnos el secreto que originó a la creación, que es el amor y la bondad. Sin embargo la vida pareciera ser todo menos eso, porque fuimos creados con bajo el nombre (Elohim), que está bajo el marco de la ley de causa y efecto. Elohim es la mamá, pero ¿y donde queda el papá? Pues bien  arriba de Elohim está el nombre Yud Hei Vav Y Hei, ese es el papá. Esto es como la mamá que nos pone la regla pero que cuando llega el papá consentidor, la regla de la mamá se pone en modo off. Esos son los verdaderos papeles de la energía femenina y masculina energéticos, que nosotros aquí lo hagamos invirtiendos los roles es otra cosa. El papá es el sabio, el que nos enseña como son las cosas en la vida, como debemos comportarnos para vivir adecuadamente, y la mamá es la que hace que las reglas de la casa se cumplan. Lo cierto es que Ambas columnas nos conducen al creador, la diferencia está entre el rigor y la fuerza (que es la que nos lleva a empujones que nosotros mismos provocamos ) y la misericordia que es lo que nos cobija y nos libera del juicio.  

 

Sin embargo la kabalaha nos enseña que La mamá y el papá están en constante copulación, por lo cual la mamá es portadora constante de la energía del papá. Entonces ¿cuándo podemos contactar ambos atributos? En Shabbat, es por eso que guardar Shabbat aligera la ley de causa y efecto. Nos enseña el Zohar que Haazinu es una palabra formada con la letra Alef, Zain y Nun, que también forman  la palabra hebrea con la que se escribe oreja, siendo ella la responsable de nuestro equilibrio, y el órgano de la cara que designa a Binah, como ya lo hemos estudiado antes. Esta Parasha se lee siempre en el mes de Tishrei, porque Libra  en su aspecto positivo  equilibra  ambos lados de la balanza. Tishrei es el mes de conexión con Binah. Por lo tanto, en este Shabbat recibimos la capacidad de mantenernos equilibrados ante las dificultades. ¿En que consiste este equilibrio? En aceptar que estamos aquí para ser creadores de nuestra realidad, no es ni la luna, ni los astros, ni nuestro jefe, ni el gobierno de turno quienes  tienen el poder sobre nosotros. Cuando nos permitimos salir de la ira, del sentimiento de victimización, del resentimiento, estamos dándonos el espacio de usar esa situación que trata de desbalancearnos para crear algo con ello. Cada cosa que llega a nuestra vida es una luz que viene envuelta en una concha, entonces hay que liberarla sabiendo que ella es materia prima para crear una nueva realidad. 

Con esto me despido y les digo hasta la próxima. 

Maciel

Ps: Aquí les dejo el audio de la porción para quien desee descargarlo.

Descarga
Parasha Haazinu 2016 KR.mp3
Archivo de audio MP3 9.0 MB

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Comentarios: 3
  • #1

    delvis (domingo, 24 septiembre 2017 13:15)

    Excelente gracias..�

  • #2

    Lisbeth Uribe (lunes, 25 septiembre 2017 13:39)

    Muy interesada entrar al grupo de Whassaap
    mi numero de telefono +58 0424 5327662

  • #3

    Andrés Mauricio Sepulveda (miércoles, 04 octubre 2017 16:53)

    Infinitamente agradecido con sus enseñanzas, yo Vivo en Chile y en verdad hace poco tiempo , conocí por primera vez La Kabbalah y es un regalo maravilloso.

    Mi telefono es +56990645743 , me gustaría ser parte de algún grupo que tengan de estudio para personas como yo que apenas empieza.

    Saludos y todo el Amor para Ustedes
    Mauricio Sepúlveda

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