Parasha Ki Tavo 

 

Y será cuando entres a la tierra que el Eterno tu Dios te dió por heredad, cuando la poseas y vivas en ella, tomarás las primicias de todo fruto del suelo que sacarás de la tierra que El te dió, las pondrás en un cesto y con él iras al lugar que el Eterno escoja para establecer allí su nombre. 

 

יָה֙ כִּֽי־תָב֣וֹא אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַחֲלָ֑ה וִֽירִשְׁתָּ֖הּ וְיָשַׁ֥בְתָּ בָּֽהּ ׃וְהָ

 

וְלָקַחְתָּ֞ מֵרֵאשִׁ֣ית׀ כָּל־פְּרִ֣י הָאֲדָמָ֗ה אֲשֶׁ֨ר תָּבִ֧יא מֵֽאַרְצְךָ֛ אֲשֶׁ֨ר יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לָ֖ךְ וְשַׂמְתָּ֣ בַטֶּ֑נֶא וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֤ר יִבְחַר֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לְשַׁכֵּ֥ן שְׁמ֖וֹ שָֽׁם ׃ 

 

La energía de esta semana es muy particular, pues su beneficio viene oculto. Es una porción que  siempre se estudia en el mes de Elul, por lo cual sin duda causa impacto en nuestras vidas. La semana pasada vimos la porción de Ki Tetse que significa cuando salgas, Ki Tavo quiere  decir  "cuando entres" lo cual nos muestra que si la primera se trata de nuestra relación con el mundo externo, esta se trata de nuestra relación con nuestro interno, que es nuestra alma.   

 

La primera frase de la Tora nos habla del precepto de dar una parte de la cosecha antes de vender o consumir el resultado de nuestro trabajo. Esto no se trata de un precepto solo para los agricultores, esto es un secreto que nos enseña como conectarnos con la energía que nos sostiene con cada paso que damos. La primera entrada a la que se refiere "Ki Tavo", es cuando entra el alma en nuestro cuerpo cada mañana, por lo que lo primero que debemos dar es pensamiento. Debemos preguntarnos: ¿Cuáles son los primeros pensamientos que nos invaden? ¿Son de gratitud por ese nuevo día de vida?, o ¿son los trabajos pendientes en la oficina o los problemas que enfrentaremos durante ese día? ¿Pensamos en ese amor que está a nuestro lado agradeciéndole todo lo que nos da?, ¿o en la pelea que tuvimos el día anterior?. Y para aquellos que no tienen pareja: ¿Pensamos acaso en esa persona especial que la luz ya ha puesto en nuestro camino? ¿o pensamos en la carencia de no tenerlo? 

 

Ya hemos estudiado que cuando nuestra alma entra en nuestro cuerpo después que ha pasado la noche recargándose, ella desplaza la energía negativa que pudo haber entrado en nostros, dejando en nuestras manos residuos de negatividad, por lo cual no nos tocamos ni los ojos, ni la cabeza. Por esta razón en kabalah se nos enseña que al despertar, inclusive antes de abrir los ojos, recitamos el Mode Ani, que es un código que permite que el alma tenga un apacible encaje  del sistema nervioso y también bendice ese momento de renacimiento, en pocas palabra recibimos vitalidad o conexión con la vida. Luego inmediatamente después nos lavamos las manos haciendo Netilah Yadaim, para terminar de limpiarnos de esa negatividad. Esta es la primera cosecha de nuestro día, ya el solo hacer esto produce un notable cambio en la manera como percibimos nuestro día y produce un cambio tremendo en nuestras vidas. 

 

Es así con cada cosa nueva que hacemos mis amigos, cuando vamos a iniciar algo, lo primero que tenemos que hacer es eliminar la negatividad del lado egoísta propio del deseo de recibir, por lo cual se recomienda poner a fluir a Jesed en esa actividad, es literalmente una  entrega para que la dirija. Jesed, que es la capacidad de  compartir, el amor y la misericordia, está justo debajo de Jojmah, que viene siendo el proveedor del sistema.  Jojmah es ABA, el padre, rige el hemisferio derecho de nuestro cerebro que es aquel que desarrolla la intuición, es el responsable de la percepción que tenemos del mundo. De hecho el problema que tenemos en nuestra vida es que no percibimos al mundo con Jojmah, sino con los filtros de los 5 sentidos. De este hemisferio brotan las ideas luminosas por eso en la kabalah se llama mundo de Atziluth, que significa mundo de la emanación de la luz. Una idea es nada más y nada menos, que emanación de luz, y se diferencia de los pensamientos porque las ideas son para mejorar siempre la vida de los otros. Por ejemplo, tuve la idea de un nuevo negocio, si eso es algo que ya existe, esa idea no viene de Jojmah, pero lo que si puede venir de Jojmah es el sostén de esa idea, que solo puede hacerse a través de una emoción altruista, es decir,  la manera como esa idea puede aplicarse para beneficiar a los otros. Aun cuando la idea original no vino de Jojmah, si hacemos que se conecte con Jesed, entonces Jojmah comienza a sostenerla.  

 

Este dar  es diferente del diezmo que se da cada mes, se trata de una conexión anual. Si la actividad es cosecha, antes de venderla  das el 10% de la cosecha, si la actividad es un restaurant, el primer día de apertura das gratuitamente lo que sea que vendas en tu restaurant, si eres terapeuta o médico, el día que inauguras, das consultas gratuitas; si eres un empleado das lo que te ganas en un día de trabajo, cuando cumplas un año de antigüedad en él.  

 

Otro punto importante es que esto se renueva cada año en el aniversario de eso que iniciaste. Fíjense algo mis amigos, todo lo que se inicia es porque la luz entró a nuestra vasija para satisfacer nuestro deseo, no hay nada en este mundo que no sea producto de la actividad de la luz. Entonces, aquí pasa lo mismo que en las hilulots de los tzadikim. Cada vez que la espiral del tiempo pasa por el momento en el que algo se inicia, esto queda directo bajo un haz de luz  que le otorga una cuota de vida, de renovación. El Zohar nos enseña que  esta luz no entra directamente a nuestra vasija, ella choca con una pantalla que la pone a circundar, ella está girando en torno a la vasija por efecto de la fuerza de atracción, por eso se llama luz circundante. La única manera de hacerla entrar en nosotros es cuando la tomamos para compartirla con los otros. Esto sucede porque en general la fuerza de atracción proviene de Guevura, pero la luz no es compatible con el deseo de recibir para si mismo que hay en ella, entonces hay que crear afinidad de forma. El camino natural por donde ella circula cuando cambia de estado o de mundo, es de Keter  a Jojmah, de Jojmah  a Binah y de Binah a Jesed. Mientras ella está circulando, ella va reconociendo el atributo por donde va a pasar, al igual que sucede con nuestros órganos, que tienen implícito la inteligencia de sus funciones.  

 

Compartir es meramente un acto de inteligencia,  esto no se trata de gastar nuestro dinero haciendo fiesta todos los días para compartir con los amigos, pues esta luz se la estaría llevando el cuerpo y el placer egoísta.   Cada vez que recibimos luz inmediatamente tenemos que poner  a circularla, entonces,  en el momento que se cumple un año de que iniciaste tu actividad, ese día es como si naciera de nuevo esa situación, así que tenemos la oportunidad de  renovar la conexión con Jesed. Lo mismo sucede el día de nuestro cumpleaños, ese día tenemos el poder que la luz nos está otorgando sobre todo en nuestra palabra, que forma parte de nuestro Ruaj. Por esto en kabalah se nos enseña a darle bendiciones a los otros en este día, pues cualquier cosa que se diga viene cargada de luz, está siendo proyectada hacia el mundo con un altavoz cósmico, es como si se multiplicara por 1000. Así que es un día de cuidar nuestra palabra y nuestras acciones.  

En esta porción como en la parasha Behukotai  encontramos maldiciones y esto tiene un gran secreto que nos los cuenta la siguiente historia:

"Cuando Rabi Shimon y su hijo Eleazar huyeron por el decreto de muerte que se había lanzado en su contra, sus alumnos estaban desolados, pues nadie sabía en donde  estaban ocultos. Entonces cuando sus alumnos llegaron a esta porción y vieron esa cantidad de maldiciones, les costó mucho leerla pues no entendían como esas experiencias de amor que habían experimentado antes, ese Dios todo misericordia fuera capaz de tan terribles castigos, no tenía ni  lógica ni era compatible con lo que sabían de la luz. Entonces se lamentaron de no tener a su maestro al lado para que les explicara de que se trataban estas maldiciones. Entonces Rabí Yehuda, tomó una paloma, y puso un mensaje escrito para Rabí Shimon, pidiéndole que  revelara esta luz para el mundo porque ellos no podían hacerlo. La paloma encontró a Rabí Shimon y este comenzó a llorar, entonces vino el profeta Elías y le dijo, no tengo permiso de revelarte este secreto, y así se retiró. Rabí Shimon siguió llorando y llorando, lloró tanto que Elías el profeta regresó y le dijo a causa de tus lagrimas Dios me autorizó que te revelara que estas maldiciones son en realidad bendiciones".

 

El Zohar nos enseña que Rabí Shimon pagó con sus lágrimas la revelación de luz que hay detrás de esta porción. La lección es hermosa y las lágrimas del Rashbi están sosteniéndola. Veamos de que se trata: Cuando decidimos separarnos de la luz, también decidimos pagar un precio por todo lo que deseamos. En otras palabras, no queremos nada gratis y esto está más allá de nuestro intelecto, esto es nuestro ADN espiritual, nos guste o no. Las únicas luces que recibimos gratuitamente son las que recibimos en Shabbat. Todas las otras conexiones, todo el aprendizaje que nos otorga crecimiento espiritual tiene un precio, el cual no es ir a cursos de autoayuda, ni leer libros de alta conexión espiritual, eso lo pagamos  con nuestras acciones de misericordia y, en su defecto, con acciones llamadas también Mitzvot. Por ejemplo una persona que no esté consciente de una conexión como lo es el próximo Rosh Hashana, y no hace nada para tomar las bendiciones de este día, está procurándose dolor, porque es bastante probable que las fuerzas oponentes lo incitan a ejecutar acciones ese día contrarias a aquellas que le producen las bendiciones, la persona ni se entera, pero las consecuencias si que las experimenta, es por eso que el dolor es muchas veces inexplicable para nosotros, sin embargo sin duda somos responsables de él, pues la ley de causa y efecto no cobra una deuda si no hay una causa previa

 

En muchos pasajes del Zohar se lee: "y rabí Shimon lloró", o también aparece alguna referencia del llanto de sus alumnos. Cuando las lágrimas son fluidos que vienen de Jojmah, son un medio de conexión con la luz, por eso la felicidad o el éxtasis pueden producir llanto, pero este no tiene ni un ápice de  emoción, por eso es que pasan casi desapercibidas dentro del Zohar. Las lágrimas que vienen de Johmah  se convierten en bendiciones, pero cuando las lágrimas vienen de las emociones son  de dolor, entonces se convierten en lo contrario, pues el dolor es también una forma de pago por la ruptura de la oscuridad con la que hemos bloqueado a nuestra alma.  Esta porción nos está diciendo que la klipa se rompe o con bendiciones o con maldiciones, pero de que se rompe se rompe, no hay opción,  somos nosotros que los que decidimos si entramos a Israel,  o si nos quedamos fuera, al otro lado del Jordán. 

La Tora  nos lo ratifica, pues dice que las bendiciones y las maldiciones salen de la boca de los lideres de las 12 tribus de Israel, quienes representan las 12 influencias astrales. Las bendiciones son dichas por 6 miembros de las tribus después de pasar el Jordán, es decir una vez al estar dentro de la tierra prometida y las maldiciones recitadas por los otros 6 son para quien está fuera de ella.  Hay una clara referencia a  la representación de las  6 sefirot del Árbol de la Vida y de las 6 del mundo del Caos. 

Hay 12 maldiciones en esta porción de la Tora, todas pertenecientes al caos, la primera de ellas es la consecuencia de lo que atraemos cuando estamos bajo el dominio de la idolatría, que no es otra cosa que la gula, el consumismo, lo que no somos, la atención que le ponemos a lo que nos falta y no a lo que tenemos, ese apego a la carencia. Esta es la primera maldición por ser la que nos hace perder el foco en la luz; a causa de ello vivimos bajo un sistema social que nos oprime, repetimos dolor tras dolor, esquemas tras esquema, encarnación tras encarnación esclavizados por energías que solo buscan la aniquilación de nuestra conexión espiritual.  

 

Nosotros encontramos todo tipo de gente a nuestro alrededor, pero hay algo que es indiscutible, aquel que es feliz no hace nunca el mal a los otros. Siempre que hay un conflicto entre dos personas, el dolor o la frustración es el mediador. Esta porción también nos enseña que nosotros pagamos cada lágrima que le hacemos derramar a los otros, y esas se convierten en  nuestras maldiciones. Así que más allá de la razón,  y del orgullo, debemos evitar a toda costa que nuestro egoísmo extraiga lágrimas de dolor en el otro. Sobre todo en las relaciones de pareja, pues  el hombre paga duramente que una mujer derrame lágrimas a cusas de su insensibilidad y de su egoísmo. Esto no lo digo yo por ser mujer, en el Talmud está escrito: Cuídate mucho de hacer llorar a una mujer, pues Dios cuenta todas sus lágrimas. La mujer salió de la costilla del hombre, no de los pies para ser pisoteada; ni de la cabeza para ser superior, sino de su  lado para ser igual; debajo de su  brazo para ser protegida y del  lado de su corazón para ser amada. 

 

La mujer virtuosa es especialmente  preciada para Dios porque es naturalmente vasija y es la única capaz de atraer la luz hacia si.  La Kabalah nos enseña: "No debemos olvidar que la luz es la dadora y la vasija es la receptora; por lo tanto el que quiera la luz debe crear  movimiento, crear fuerza de atracción. El movimiento es deseo y sin deseo no hay tal atracción, que es la propiedad inherente a la vasija. Esta fuerza sirve de blanco para que la luz pueda apuntar y dar en él. Cuando existe un blanco es cuando puede haber una flecha que lo impacte, pues si este no existe la flecha puede ir en cualquier dirección. Las mujeres son vasijas que deben hacer que la luz se adhiera a sus paredes. El hombre en cambio no recibe satisfacción duradera si no es contenido por una vasija, pues su capacidad de recibir es insuficiente para atraer luz para sí mismo. El solo puede sentir satisfacción otorgándosela a la mujer. En contrapartida la mujer le dará toda la satisfacción y felicidad que desea, y será el imán para la prosperidad de toda la familia por ley de causa y efecto. El hombre solo puede ser feliz cuando se une a una mujer virtuosa capaz de atraer gran cantidad de luz, de lo contrario está condenado al sufrimiento producido por su propio egoísmo. 

 

Este movimiento masivo de mujeres en busca de la virtuosidad que les aporta la kabalah, es el proceso de ensamblaje de la Gran Vasija, para atraer un tipo de luz llamada Mashia. La mujer debe entender que su propósito  en este mundo va mas allá de tener un hogar feliz, hijos y una buena posición económica, la mujer está creando fuerza de atracción, y es en eso en donde debe concentrar su esfuerzo. Esto solo es posible a través de la kabalah porque es la raíz de todas las espiritualidades, las demás son ramas del mismo árbol, pero para llegar al punto de su máximo potencial deben entrar en la semilla del árbol, y esta semilla se llama Zohar, siendo los brotes de su germinación el conocimiento de la kabalah."

Para terminar les quiero recordar que en 15 días tendremos la conexión de Rosh Hashana, que es la cabeza del año, considerado también como el año nuevo judío. Por este medio les será indicado  la simbología de los alimentos que se sugiere comer en estos dos  días, sin embargo también les recomiendo buscar un sitio en donde puedan escuchar los 101 sonidos del Shofar. Recomiendo ampliamente Kabalah Aplicada ya sea en directo o por Internet. En youtube está disponible gratuitamente la conexión que se hizo hace dos años para quien no pueda pagar la conexión este año,  son dos videos de 2:30 horas más o menos cada uno, disponibles con el título de Shofar, aquí les dejo los links disponibles: 

https://www.youtube.com/watch?v=C6WcFO5RaiM(primera parte) 

https://www.youtube.com/watch?v=OGnqOnIMGyw (segunda parte) 

 

 El Zohar y el Santo Ari explican que en el Año Nuevo, cuando la abundancia, la buena fortuna y bendiciones se distribuyen desde arriba para el próximo año,  no debemos ocuparnos de los problemas y pecados, sino más bien de lo que anhelamos y de la historia que queremos contar sobre  nosotros mismos. En este momento hay un flujo infinito de bendiciones de Dios para el mundo, y tenemos solo lo que extraemos de ellas. Si nuestro corazón es consumido por la ira y la frustración, la vanidad y el egoísmo, no hay lugar para que entre esta abundancia y bendición . El mes de Elul no es fácil para nadie, pero nos da la oportunidad de redefinir el contrato que hemos firmado con el caos, cuando nos vendimos a nosotros mismos  a cambio de un pago miserable. Elul elimina al comprador y dice el Zohar que sin comprador no hay contrato posible, pues eliminamos al enemigo que son sentirnos   víctima, los fracasos sufridos, los malhechores, los estafadores, las separaciones, el desamor, etc.  

 

Estimados amigos todo esto explica porque esta porción Ki Tavo se lee en Elul.  A pesar de los terribles castigos que se leen en esta porción, en  Shabbat Ki Tavo recibimos la energía de la Alegría, es esa la bendición de la cual le hablaba el profeta Elías a Rabí Shimon. Si sus alumnos no pudieron revelar la luz oculta en esta porción era porque se estaban lamentando del exilio de su maestro, y todos sabemos que  fue en ese exilio que el Zohar se reveló al mundo. Si bien el sonido del shofar y la liturgia de Rosh Hashana son importantes, La Alegría que nos da Shabbat Ki Tavo será especialmente útil en este Rosh Hashana para tener afinidad de forma con las bendiciones que fluyen como una cascada. Por eso se llama Ki Tavo  (cuando entres), ¿Quien entra?  La alegría, que tiene que ser nuestra invitada constantemente. Rabí Nahaman de Breslev dijo que estar siempre  gozosos  es un gran mandamiento. 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima semana. 

 Maciel

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Parasha de Ki Tavo 2016 RR.mp3
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Comentarios: 5
  • #1

    Jose R (jueves, 22 septiembre 2016 19:02)

    Hola Maciel . Disculpa no entiendo mucho cuando las lagrima vienen de johma ? Y que el Rabi lloro lagrimas de johma?

  • #2

    Jose R (jueves, 22 septiembre 2016 19:18)

    Cuando las lagrimas son fluidos de jojmah ?

  • #3

    Maciel Karug (jueves, 22 septiembre 2016 23:51)

    Hola Jose, en otras parasha hemso ya explicado que en nuestra cara esta la representacion del arbol de la vida, nuestros ojos representan al mundo de Johma, de alli que se dice que ellos son las ventanas del alma y por eso es que se medita al escanear las letras hebreas de derecha a izquierda, para conectar con ese nivel. Nuestos oidos son del mundo de Binah, por eso escuchar una oracion de nombres Divinos en hebreo te conecta tambien con niveles superiores. Nuestra Nariz es Zeir Anpin( nuestras emociones) y nuestra boca( nuestro verbo) es Maljut. Nuestras emociones poseen cierta inteligencia mecanica y ante un acontecimiento que revela luz nos emocionamos, las lagrimas son un mecanismo de la emocion por medio del cual ellas estan tratando de robarnos esa luz que revelamos. La inteligencia emocional es la conexion de las emociones con el intelecto divino, esto no produce ningun estremecimiento emocional, que aunque nos encanta sentirlo porque nos hace vivenciar el momento como algo especial, esto es solo emocion y no conexion. La conexion es algo sereno y las lagrimas que vienen de jojmah como las del rashbi, no duelen, no se asocian a una emocion. Casi siempre lo que nos hace llorar es porque choco con algo en lo interno que resono con la emocion y se siente en el pecho. En cambio las lagrimas d ejojmah vienen del cerebro.Esto se que no es facil de entender porque no tenemso el nivel para experimentar estos estados, pero el rashbi y sus alumnos extraian de ese nivel la sabiduria. Veras que a vces dice en el zohar hay siempre asociacion cuando dice rabi shimon abrio y lloro, que abrio? abrio esos niveles superiores, corrio el velo. Y lloro quiere decir que conecto con Jojmah. Espero haberme explicado y que te sirva mi respuesta. Un abrazo

  • #4

    Jose R (viernes, 23 septiembre 2016 16:14)

    Si me quedo claro. Gracias por tu tiempo Maciel . Un abrazo

  • #5

    Mary Van Der Biest (martes, 05 septiembre 2017 17:43)

    Excelente explicacion de la porcion, gracias por este compatir . Luz y bendiciones!!

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