Parasha Naso 

וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃ 

נָשֹׂ֗א אֶת־רֹ֛אשׁ בְּנֵ֥י גֵרְשׁ֖וֹן גַּם־הֵ֑ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָ֖ם לְמִשְׁפְּחֹתָֽם ׃ 

 

"Vaydaber Adonai el moshe lemor, Naso et Rosh Benei Nereshon Gaihaim leve it abotam lemishefjotam"...

 

La traducción al español dice así: "El Creador habló a Moisés diciendo: Levanta  un censo de los hijos de Gerson, por sus casas paternas y sus familias..." 

 

Aquí tenemos otra maravillosa Parasha llena de secretos. Naso significa elevar o levantar, y en ella encontramos varias historias que tienen lecciones importantes.  

Nos explica el zohar que este tipo de censo no es como el anterior que ya vimos, este no se trata de que la luz quiere saber con quien cuenta, este se trata de un censo personal, se trata de una auto evaluación para saber cuales atributos hemos alcanzado hasta el momento, de estar conscientes de ellos y de proponerse nuevas metas  a alcanzar. El asunto es que para adquirir nuevos atributos, que son niveles de elevación que va adquiriendo nuestra alma a través del trabajo espiritual, tenemos que ir apartando los obstáculos que hemos puesto para que la luz entre. Por lo tanto esta parasha tiene el poder de hacer que la luz entre a nuestras vidas. 

Cuando leemos esta porción nos llenamos de preguntas,  La primera pregunta que nos surge es ¿cuál es la relación de esta parasha con Shavuot?, porque en general esta parasha se lee antes o después de Shavuot, pero este año coinciden ambas energías. Sabemos que no hay una ruptura entre una energía y otra, es decir en Shabbat concatenamos o enlazamos la energía de una semana con otra, así que en todos los casos Shavuot estará siempre asociada a esta parasha.   

 

El otro día intercambiaba mail con una de nuestras compañeras de estudio porque me decía que el orden de las parashot que estamos siguiendo no es el mismo del calendario hebreo tradicional. Yo le conteste  que el trabajo que se hace en Israel es para elevar al Maljut del mundo, que según el Zohar está en Jerusalén, por tal razón el Daily Zohar sigue el orden de la lectura de la Tora que se hace en Israel, y por la misma razón nosotros seguimos al Daily Zohar. Lo que queremos hacer es contribuir no solo con nuestra elevación sino también con la elevación del mundo entero. Hay un gran resentimiento colectivo en contra del estado de Israel desde que se fundó su Estado, pero es que no podía ser de otra manera. Para la corrección del mundo es necesario que la Tora emane desde ese punto energético, y como ya lo estudiamos, el único pueblo que acepto la Tora como su bandera fue el pueblo de Israel, así que por tal razón estaba en ley que este punto geográfico fuera la tierra desde donde la Tora se proyectará al mundo. Todos los que estamos estudiando el Zohar que somos parte de esa consciencia estamos conectados con ese punto geográfico. Deberíamos mas bien regocijarnos porque eso nos indica que el Tikún Olam, la corrección final está a la vuelta de la esquina. 

 

  En fin,  En nuestro proceso de corrección espiritual trabajamos mucho para eliminar el caos, pero de vez en cuando, y de repente la vida nos pone en una situación  para probar si ese cambio se produjo a nivel celular, si en verdad logramos el nivel espiritual que nos da mérito para salir de ese caos.  En general somos probados 3 veces, es como si presentáramos 2 exámenes parciales y un examen final, lo cual nos da la maestría, pero lo que implica cada examen se experimenta como una prueba dura y dolorosa, sintiendo que caemos de nivel espiritual y que perdimos todo lo que habías hecho, por eso sentimos que muchas veces pasamos las pruebas y que otras tanta las raspamos. 

 

 

Pues bien, Esta parasha describe esos momentos en los que nos elevamos y de repente por alguna razón, caemos en nuestra vibración, lo cual nos hace creer que perdimos todo lo que habíamos hecho anteriormente. La buena noticia es que no hemos perdido nada, el sistema tiene  3 vías de elevación, la derecha, la izquierda y el centro, de lo cual hemos hablado infinidad de veces, pero lo repito para los nuevos oyentes:  

La primera vía : el camino del juicio o el dolor.

 

La segunda vía: el camino de la misericordia, que es la evolución en consciencia a través de la sabiduría. La kabalah fue revelada para cumplir con este propósito. 

 

 La tercera vía: el camino central, que solo se transita cuando hemos logrado la maestría de equilibrar los dos caminos anteriores, así que este casi siempre es transitado solo por los justos. 

 

 Lo que quiere decir que llegaremos porque llegaremos, el asunto es como llegaremos.  

Esto de los exámenes parciales es parte del camino del juicio, porque si no tuviéramos a las fuerzas impuras pegadas a nosotros, no podríamos atraer a la vibración del examen parcial que la vida nos pone, es decir, cualquier aparente caída que vivenciemos es producto de nuestra vibración. No es nada ajeno ni nada externo, simplemente el oponente, que es el profesor que nos pone los examenes, es atraido por nuestra vibracion.

 

Yo creo que no hay nadie que se ha escapado de este método de la izquierda, que al fin de cuenta es una técnica pedagógica de aprendizaje del sistema, porque caramba ya cuando sentimos que hemos fracasado 2 veces, a la tercera vamos midiendo cada paso que damos, es como si releyéramos 10 veces cada pregunta del examen final para asegurarnos que lo entendimos bien antes de responder, de allí es que se dice que a la tercera va la vencida.  

Por eso es que sabemos que las dos pruebas anteriores no son una caída, son mas bien un  entrenamiento, un sacudón para que estemos pilas, es como la preparación para correr en un  maratón, ya que con cada prueba, mejoras tu tiempo de efectividad.  

 

A donde quiero llegar con esta explicación  es a decirles que esta parasha esta relacionada con Shavuot ,porque se nos brinda la posibilidad de pasar el examen final sin tener que vivir las pruebas parciales, se trata hacer un cambio definitivo de ese aspecto en el que creemos que caímos, Shavuot es el camino de la derecha.  

Todas las  conexiones reveladas en la biblia, son el método que se nos ha dado para transitar por el camino de la derecha y es por eso que nuestra vida mejora considerablemente cuando comenzamos a estudiar kabalah y a practicar los preceptos. En realidad lo que estamos haciendo es cambiar de autopista, estuvimos toda la vida transitando la autopista de la izquierda y de repente pasamos a la derecha y es como un bálsamo que le ponemos a una espalda adolorida.  A quien no le gusta recibir un buen masaje? Solo a aquel que no se quiere dejar querer, que insiste en guardar su concha y en esta categoría hay montones de personas.  

 

Por eso también tengo que decirles que cuando nos conformamos con una vida biológica,  la materia que estamos cursando ya sea en el ámbito amoroso, monetario, familiar o de la salud, pasa a un archivo que o emerge en una próxima encarnación, o que obliga al sistema  a endurecer el aprendizaje. De allí las aparentes injusticias que vemos en el mundo. La injusticia no existe, todo lo que vemos es producto de la ley de causa y efecto, asi sea en un niño. 

Lo cierto es que Durante el omer, vivimos muchas cosas relacionadas con esos aspectos en los que somos aun débiles, pues bien, es en ellos en los que debemos concentrarnos en el día de Shavuot, poniéndole la intención de dar el salto cuántico hacia la transformación definitiva, sin ninguna otra caída.  

 

 

 

En Shabbat Naso se nos otorga un gran regalo porque en este día  se lee el Idra Raba, traducido como la Gran Asamblea que por supuesto les enviare a finales de la semana, junto con la explicación de la razón de ser de Shavuot.  El Idra Raba es el relato del encuentro de Rabi Shimon Bar Yojai con sus estudiantes en el momento de  la revelación del Zohar. Dentro de esta lectura hay  una bendición llamada Birkat Cohanim, (Bendición de los Cohanim) lo cual nos da la capacidad o potestad de darle bendiciones a otras personas. Por lo cual no es lo mismo cuando un estudiante de kabalah te dice, recibe mil bendiciones que cuando te lo dice  alguien con solo la buena intención. Dar una bendición es ofrecerse como un canal de la luz, para lo cual se requiere ser y estar apto para esta vibración, pues bien, El Idra Raba nos separa de solo la buena intención  para pasar a ser verdaderos canales de luz.  

 

En esta porción después de hablar de nuevo del censo, se nos habla de la cantidad de faltas que impurifican al mishkahn y como ese Dios severo castiga a los impíos. Dentro de ello hay un secreto oculto en la historia de la mujer adúltera. Bueno hay un secreto en todo, pero esta me llamo especialmente la atención, porque parece altamente machista. En resumen dice la Tora que si el marido que sospecha que su esposa lo ha engañado y él está celoso, entonces este la lleva con el Sumo Sacerdote, el cual le da un agua santa que es amarga. Si es cierto el engaño, entonces hinchará su vientre quedando maldita y secándolo. Pero si es pura, si no ha  habido tal engaño, entonces la mujer es absuelta de su pecado, quedara fértil y tendrá hijos.  

 

La verdad es que si no supiéramos que la Tora tiene un nivel secreto, esta historia haría que nunca mas la leería. La primera pregunta que me surge es, de que pecado me habla la Tora cuando la mujer es inocente? Porque dice que será absuelta de su pecado, si ella no hizo nada? 

 

El maravilloso Zohar nos explica que esta historia no se trata de una mujer y un hombre, se trata de Zeir Anpin y Maljut. La mujer es el Maljut impuro que hemos construido, que es traicionero, ¿traicionero a quien? traicionero al sistema. El hombre que lleva a la mujer ante el sumo sacerdote es Zeir Anpin que está empujando a Maljut a la depuración; el Sumo Sacerdote son los intelectos divinos. 

El Rashbi, sobre la maldición que aparece aquí, dijo que nuestra generación, la que está en  el final de la corrección es maldita y es bendita también porque ahora se han revelado todas las posibilidades que tenemos para conectarnos la creador. Podemos seguir como lo hemos venido haciendo como hasta ahora y redimir al mundo a través del dolor, o podemos hacerlo a través del estudio del Zohar.  Ahora ¿qué pito toca el agua amarga? En el libro de Shemot, de Éxodo, encontramos una referencia al agua amarga que encontró el pueblo hebreo en su paso por el desierto, la cual fue endulzada por Moisés cuando lanzó en ella un Árbol dulce, que es el Árbol de la Vida.  

 

Es así como las aguas amargas hacen referencia al Árbol del conocimiento del bien y del mal y el agua dulce hace referencia la Árbol de la Vida. Rashbi dice que la maldición y la bendición están presentes en el agua, la cual nos puede producir el nacimiento de una criatura totalmente nueva o el aborto. Esta parasha es para decidir que tipo de agua queremos beber.  

Con esto me despido, los Abrazo y les digo hasta la próxima semana. 

 

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Comentarios: 10
  • #1

    grisel (lunes, 06 junio 2016 12:22)

    gracias por tu entrega gracias bendiciones.ha llegado en un momento que me sentia un poco como el inicio de la parasha.gracias.

  • #2

    Maciel Karug (lunes, 06 junio 2016 13:57)

    Saludos querida Grisel, gracias, recibo tus bendiciones y te envio de regreso millones de ellas. Esos momentos de decaimiento son solo para apreciar energias como la que nos llega con esta parasha, asi que animo amiga. Un abrazo!!!

  • #3

    raquel (lunes, 13 junio 2016 20:49)

    muchas gracias por las enseñanzas, pero no entiendo como se debe de estudiar la kabala tiene dias especificos, fechas u horas, para leerlo o aplicarlo, disculpen gracias.

  • #4

    Maciel Karug (lunes, 13 junio 2016 22:09)

    Hola Raquel, no no tiene ni dia ni hora, nosotros publicamos la parasha los domingos para que sepamso la energia disponible de la semana, pero la gente la escucha cuando quiera. Al seguirnos vas entendiendo poco a poco. Un abrazo

  • #5

    Jose R (jueves, 16 junio 2016 12:49)

    Hola Gracias por la información. Me quede con una duda respecto lo referente a ls aguas. El agua que se da a la mujer embarazada es amarga. No entendi el por que del agua dulce ? Espero me puedas ayudar

  • #6

    Maciel Karug (jueves, 16 junio 2016 14:54)

    Hola Jose. El agua amarga es una alegoria del zohar que quiere decir que es la consciencia dual de lo bueno y lo malo, a eso se le conoce como el arbol del conociemneto del bien y del mal, que es el famoso arbol de adam y eva. Las aguas de la biblia se refiere siempre a las emociones, a la Tora o a la sabiduria. Entonces todo esto quiere decir que solo podemos salir de esa consciencia de lo bueno y lo malo cuando en dulzamos a las aguas amargas, es decir cuando estudiamos el arbol de la vida. Las aguas amargas nos daran siempre sufrimientos. espero que tu pregunta este respondida. Un abrazo!!

  • #7

    Jose R (jueves, 16 junio 2016 15:41)

    Si me ayudo . Entendí mas claro. Es que hoy me toca explicar la perasha naso pero me revolvia con mucha informacion . Gracias por tu atención e informacion Maciel . Un abrazo

  • #8

    Jesus Villamizar (lunes, 29 mayo 2017 08:27)

    Shalom Maciel Karug. Espero estés bien. Gracias por la recepción a nuestras dudas y por publicar las enseñanzas cada semana. Un abrazo desde Venezuela

  • #9

    VictoriA (sábado, 03 junio 2017 13:36)

    SHALOM. Quiero aprender lo que manda el Eterno.

  • #10

    carlos eduardo caicedo bautista (sábado, 03 junio 2017 17:59)

    SHALOM.
    me gustaría saber que significado tiene el nazareo en la parashat, gracias.
    carloscaicedo372@gmail.com

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