Parashat Nitzavim 

 

"Todos ustedes están de pie frente al eterno, vuestro Dios". 

אַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם לִפְנֵ֖י יְהוָ֣ה אֱלֹהֵיכֶ֑ם רָאשֵׁיכֶ֣ם שִׁבְטֵיכֶ֗ם זִקְנֵיכֶם֙ וְשֹׁ֣טְרֵיכֶ֔ם כֹּ֖ל אִ֥ישׁ יִשְׂרָאֵֽל ׃ 

 

Esta parasha se lee siempre justo antes de Rosh Hashana pues esta primera frase nos habla del momento en donde estamos en presencia del creador Binah, quien encabeza el pilar del rigor, por lo cual debemos apelar a su Jesed que no pone límites en su capacidad de otorgar. 

 

También vemos en el Zohar que en esta porción se relata  el último día de vida de Moisés, lo cual nos enseña que toda la luz que él ha revelado está de regreso, y los días de su vida se están presentando para testimoniar a su favor. Así que a través de esta porción tenemos toda esta luz disponible, de la cual podemos apegarnos, para que su mérito interceda por nosotros en Rosh Hashana.  Parashat Nitzavim nos da la energía de Moisés para ascender a la Fuente de la Vida, que se conecta directamente a la Luz del Creador para recibir toda la abundancia que Él quiere otorgarnos. Al final de este estudio entenderemos la real magnitud de esto. 

 

Rosh Hashaná nos permite empezar de nuevo, y Parashat Nitzavim nos da la oportunidad de purificarnos en preparación para este próximo año. Estemos conscientes de ello o no, cada ser humano se para frente al creador para ser reseteado, para hacer borrón y cuenta nueva. La diferencia entre una persona consciente de lo que sucede y otra que no lo es, es la disposición a renunciar a los problemas y las cargas del pasado para comenzar de nuevo. El creador dice sí a todo lo que solicitamos en ese día, así que si lo vivimos en pleno uso de nuestro derecho obtendremos  satisfacción. 

 

Del Zohar aprendemos algo verdaderamente fabuloso: en el pergamino de la Tora, hay 3 tamaños de letras:  pequeñas, mediana y grande.  El Zohar explica que las letras pequeñas representan la Sefirá de Maljut, las letras de tamaño mediano representan a Zeir Anpin, y las más grandes representan a Bina. La mayor parte de la Torá está escrita en letras de tamaño medio como un antídoto para corregir las emociones, entonces se dice que estamos de pie en Zeir Anpin. Pero  cuando estamos ante un hecho de carencia en nuestra vida,   estamos de pie en Maljut, que es el lado opuesto a la luz, es el final del camino. En Maljut no hay luz propia, así que toda carencia es por ausencia de una vasija con luz que la colme, una carencia es realmente el Maljut de Maljut, la completa desconexión con la luz infinita en ese aspecto, producto de alguna expresión  de egoísmo.  Esta porción nos da un antídoto para esto, en el medio de ella hay una  Lamed de gran tamaño, para  conectarnos con la fuente infinita de luz que nos llega  a través de Binah de Atziluth. ¿Por qué la Lamed nos conecta con Binah?   Porque esta letra que parece una serpiente, en realidad es una letra Vav alzando su cabeza, indicándonos que su influencia va elevando nuestros aspectos animales hacia los mundos superiores, además la Lamed es la letra que nos va inyectando la consciencia de servicio hacia los otros, indicándonos con esto que esa elevación solo se hace a través del altruismo. Cuando se escribe la Lamed, la cabeza de la Vav pasa por encima de la línea que delimita la escritura de las letras. De las 22 letras del alfabeto hebreo solo la Lamed sobrepasa este límite, que representa el abismo de separación entre el pecho y la cabeza, por lo cual la Lamed nos indica que solo sirviendo a los otros podremos conectar con la luz infinita.   

 

 Esta porción nos enseña a ver en cuál de los 3 niveles estamos parados, pues este momento es la semilla del año, y corrige nuestro pasado y  determina el futuro del próximo año. Si la Tora está escrita mayormente en letras medianas es para enseñarnos que nuestro destino depende en mayor parte del estado de nuestras emociones, pero Nitzavim nos da el secreto para plantar esa semilla nueva del año, nos enseña que aun ante las dificultades emocionales debemos estar  como la Lamed que tiene siempre su cabeza por encima de la línea que la limita, eso se llama el estado de ser Emuná(Fe).   

Incluso aun si se describe algo aparentemente terrible dentro de la Tora, si aparece una lamed dentro del verso, hay un canal de conexión con Bina que suaviza y endulza la lectura. De hecho la Tora termina con la palabra Israel, y su letra final es la Lamed, para indicarnos que el camino no es halar energía hacia abajo, el camino es subir a Maljut hasta Binah para alcanzar el tipo de consciencia llamado Israel   a través del altruismo, es decir que el objetivo final de la Tora es enseñarnos a dar, sin que nos importen las historias que se cuentan en los mundos que hay por debajo de Binah.  

 

Cuando ponemos condiciones para dar, cuando nos frenamos porque "me dijo o no me dijo", "me hizo o no me hizo", en ese momento perdemos la conexión con la luz infinita y la abundancia.  Esta parasha nos enseña que el pan de la vergüenza existe porque hicimos un convenio entre nosotros mismos como un filtro que selecciona a los más depurados. Ese aprender a dar del que hemos hablado antes, no se trata de limitar el dar de acuerdo al merecimiento del otro, no somos nadie para juzgar quién se lo merece o no. La compasión de Jesed, es un sentimiento que  donde ve la carencia , el defecto y el error, está también  viendo una parte animal de sí mismo, entonces desea dar por encima de toda esa suciedad por amor a la luz y a la unidad, pues la carencia de esa persona es un bloqueo de la luz para sí mismo y para el resto del mundo. ¿Qué sentiríamos si viéramos a una persona sangrando porque está llena de espinas? ¿Acaso no sentiríamos compasión por encima de cualquier cosa que esa persona pudo haber hecho? Así es una herida emocional mis amigos, eso es lo que hace que alguien nos maltrate, nos traicione, que nos mienta. Una persona feliz no hace nunca el mal porque este se aleja de él. Si herimos a otros es porque nos cuesta salir de nuestro dolor, por eso no podemos ver la herida que causamos, a veces estamos tan acostumbrados a ese dolor, que ya dejamos de sentirlo, de sufrirlo, ni sabemos que lo tenemos, sin embargo aun así eso determina nuestra conducta reactiva. Somos como un animal herido que tiene miedo de quien se le acerca, pues instintivamente asume que se le acerca para profundizar sus heridas, entonces se defiende de todo posible acercamiento porque es un posible ataque. Esa es nuestra naturaleza reactiva mis queridos amigos, pero la verdad es que eso nos hace completamente infeliz, nos llena de sombras y de deudas kármicas. Todos deseamos amar, solo que no sabemos como hacerlo.  

 

Con respecto a esto, una manera de hacer Teshuvá propio de este mes de Elul, sobre todo si tuvimos un conflicto con una persona con la que por alguna razón no podemos hablar porque falleció o porque desconocemos su paradero, es pensar en esa persona y en el problema que nos distanció, buscar sentir la empatía por el dolor de esa persona sintiendo la compasión que podemos tener por un animalito herido, sin fuerza de voluntad para alcanzar su propio bien. Ese sentimiento impregna al mundo aun cuando la persona ni se entere, y esta vibración le ayuda pues está siendo instrumento para que ese amor entre al mundo. No importa que alguien se entere si somos justos, si somos amorosos, si somos virtuosos, lo que somos deja impronta en el mundo y crea fuerza de atracción de luz.  Así que cuando estemos de pie frente al Creador pidamos aprender a amar pues es el estado en el que ponemos a fluir la luz en todo el Sistema de la Creación.  

En esta porción entendemos otro aspecto importante, nos ayuda a comprender las bases de la tolerancia. Nitzavim  tiene varios significados, aquí se trata de estar de pie esperando algo, es estar parados para hacer algo en específico y también significa estar parados para que una fuerza superior venga a chequearnos, a validarnos. Muchas veces en hebreo tenemos uno, dos o mas significados para una misma palabra y todos son correctos. Es mas, en el momento en el que Moisés congregó a la gente en el monte Sinaí y se escuchó la voz de Dios cuando revelaba los 10 enunciados, habían 600 mil personas y cada una escuchó algo diferente, y dice el Zohar que todos estaban en lo correcto.  

 

Sin embargo esto significa algo más profundo aun. El Zohar nos enseña que el nivel de entendimiento cambia con el tiempo. Esas 600 mil personas no están en lo externo, están en nuestro interno, y se refiere a las sefirot emocionales. Pues cuando experimentamos algo negativo o positivo, este acontecimiento va cambiando en su nivel de entendimiento en la medida en que vamos pasando por los diferentes estados emocionales en las diferentes  etapas de nuestra vida. Como adulto podemos ver cosas que hicimos antes como si realmente fuéramos otras personas, o algo que fue en su momento muy negativo por el dolor que nos causó en el pasado, hoy lo agradecemos por el beneficio que esa situación nos trajo a largo plazo. Siendo esto así, ¿vale la pena pelearse con alguien por imponer un punto de vista que en un lapso de tiempo cambiara en nosotros mismos?  A veces experimentamos una ruptura emocional, pasa el tiempo y rehacemos un lazo maravilloso con una persona nueva en nuestras vidas; y aún seguimos atados el resentimiento de la ruptura del pasado, sin darnos cuenta que es gracias a ese dolor del pasado que hoy somos felices.  ¿Por qué  y para qué guardar un dolor desde el momento de la infancia hasta que,  jas veshalom, nos mate de una enfermedad?  Un resentimiento es un espacio tomado en nuestras emociones por el Ángel de la muerte  que impide que entre un nivel de alma adicional, pues el nivel emocional es nuestro nivel de Ruaj, y esta luz adicional tiene que llegar a Maljut pasando por las emociones. Un bloqueo en Zeir Anpin es una barrera que le impide el paso, así de simple. Esta es la razón por la cual tenemos la impresión de quedarnos estancados en el tiempo, y parece que no avanzamos. Mis estimados amigos, la tolerancia y el perdón no se trata de hacer algo por los otros, se trata de hacer algo por nosotros mismos y por esa luz que desea circular en el mundo a través de nosotros. 

 

Para concluir quiero dejarles un último mensaje antes de este Rosh Hashana, el estar parados de pie frente al Creador nos da laoportunidad de escoger vivir la vida. Al comenzar esta porción entendimos que la Luz de Moisés es el canal para conectarnos con la fuente de vida, pues bien,  Si bien para otras cosas hay muchos conceptos, para vivir la vida hay uno solo,  pues está escrito que debemos escoger entre la luz y la vida, o entre el mal y la muerte. Fíjense bien que no dice entre el bien y la vida, dice entre la luz y la vida. La luz es alegría, es abundancia y es humildad, y es eso lo que nos conecta a la vida. Todo lo demás es caos y tenemos el derecho de no aceptar vivir más en el él. Así que el único pensamiento que debe ocupar nuestra mente en estos dos días de Rosh Hashana es luz y vida en plena consciencia de lo que eso significa. 

 

Termino recordándoles el  principio básico de la kabalah:  para acceder a la luz, debemos adquirir afinidad de forma con ella en su único atributo la simplicidad: Lo cual es la llave maestra de todas las puertas, así nos lo enseña el Baal Shem Tov en la siguiente historia: 

 

El Rabí Israel Baal Shem Tov le dijo  uno de sus estudiantes destacados: "Para este Rosh Hashaná tú vas a tocar el shofar. Quiero que estudies todas las kavanot (meditaciones cabalísticas) que corresponden al shofar, para que medites sobre ellas cuando lo hagas sonar." 

Con alegría y temor el Rabí Ze'ev se dedicó empeñosamente a la tarea encomendada: sentía alegría por el enorme privilegio que le había sido concedido y temor por la inmensidad del deber. Estudió los escritos cabalísticos que tratan la multifacética importancia del shofar y lo que sus sonidos logran obtener en los diferentes niveles de la realidad y las diversas recámaras del alma. También anotó en una hoja los principales puntos de cada kavaná, para así poder referirse a ellos cuando hacía sonar el shofar. 

 

Finalmente, llegó el gran momento. Era la mañana de Rosh Hashaná y el Rabí Ze'ev se ubicó en la plataforma de lectura en el centro de la Sinagoga del Baal Shem Tov entre los rollos de la Torá, rodeado por un mar de cuernos, cada uno envuelto en su talit. Frente a su mesa, en el rincón sudoeste de la habitación, con el rostro encendido estaba su maestro, el Baal Shem Tov. Un silencio reverente llenaba la habitación anticipando la llegada del momento culminante del día, los desgarradores sonidos  del shofar. 

 

El Rabí Ze'ev buscó en su bolsillo el papel con las anotaciones y se le paralizó el corazón: la hoja había desaparecido. Recordaba haberla guardado esa mañana en el bolsillo. Hizo un esfuerzo por recordar lo que había estudiado, pero su angustia por las anotaciones perdidas parecía haber paralizado su cerebro: su mente era una enorme laguna mental. Lágrimas de frustración llenaron sus ojos. Su maestro le había encomendado esta tarea más sagrada y él lo había decepcionado. Ahora tenía que tocar el shofar como si fuera un cuerno cualquiera, sin ninguna kavaná. Con el corazón abatido, el Rabí Ze'ev tocó la letanía de sonidos obligatorios por ley y, evitando la mirada de su maestro, volvió a su sitio. 

Al finalizar las oraciones del día, el Baal Shem Tov se dirigió al rincón en el que, sollozando bajo su talit, se encontraba el Rabí Ze'ev. "¡Gut Iom Tov, Reb Ze'ev!", le dijo. "¡Hoy pudimos escuchar un toque del shofar absolutamente extraordinario!" 

"Pero, Rebe, yo olvide todas las kavanot..." 

 

"En el palacio del rey," aclaró el Baal Shem Tov, "hay muchos portales y puertas que conducen a muchas salas y recámaras. Los guardias del palacio tienen enormes llaveros con muchas llaves, cada una de las cuales abre una puerta diferente. "Las kavanot son las llaves, cada una permite abrir otra puerta de nuestras almas, cada una da paso a otra recámara de los mundos espirituales. Pero hay una llave que abre todas las puertas, que nos abre las recámaras más profundas del palacio divino. Esa "llave maestra" es un corazón humilde." 

 

 

Shana Tova para todos y nos encontraremos  después de Rosh hashasna para un nuevo estudio del Zohar. Que Dios les colme

de bendiciones, y sobre todo, mi deseo es que tengan la consciencia para recibir con los brazos abiertos la vida y todo lo que la luz tiene para darles, para que con ello ensanchemos y llenemos nuestras  vasijas.  

 

Hasta la próxima parasha 

Maciel 

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Parasha Nitzavim 2016 KR.mp3
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Comentarios: 12
  • #1

    Teresa (domingo, 25 septiembre 2016 14:30)

    Maravillosa como todo lo que compartes, querida Maciel.
    Qué Dios te bendiga.

  • #2

    margarita briones (domingo, 25 septiembre 2016 15:30)

    Buen dia, gracias por tus enseñanzas y explicaciones. Me gusta todo.lo que leo y trato de aplicarlo a mi vida diaria. Tengo una pregunta cuando sera Rosh Hashana, saludos!

  • #3

    Maciel Karug (domingo, 25 septiembre 2016 15:58)

    Aqui les dejo el link amigas http://www.kabalahrenovada.com/rosh-hashana-2016-del-2-al-4-octubre-2016/

  • #4

    Enderson (domingo, 25 septiembre 2016 16:41)

    Que gran enseñanza nos has compartido querida Maciel. Con gran amor y alegría recibo tus palabras. Que grande es el estudio del Zohar y la Kabalah.
    Gracias por llenar de alegría y regocijo nuestras almas.

  • #5

    Pastora (domingo, 25 septiembre 2016 17:51)

    Cada información que envías es de aprendizaje y la de hoy estoy agradecida al Padre Porque justamente me toca en mi hermandad de Amor y Luz hablar sobre el Rosa Hashaná..es mi iniciación en esta clase....Gracias..Gracias. .Gracias por llegar hasta mi este aprendizaje.

  • #6

    Maciel Karug (domingo, 25 septiembre 2016 23:01)

    Mil gracias por los comentarios, aqui les dejo el link de la explicacion de Rosh Hashana y les deseo Shana Tova para todos
    http://www.kabalahrenovada.com/rosh-hashana-2016-del-2-al-4-octubre-2016/

  • #7

    Martha Patricia (sábado, 01 octubre 2016 07:37)

    Querida Masiel , no dejes de enviar alguna meditacion para Rosh Hasana , mi intension de nacer de nuevo comlnser humano trascendiendo mi pasado y receteando un nuevo ser para eecibir la luz y la proteccion de ella en todos los niveles. Te agrdezco si nos envias una meditacion para estos dias hasta Jonkipur. Gracias

  • #8

    Patricia Ruiz (martes, 04 octubre 2016 08:36)

    Querida Maciel, he seguido tus instrucciones a través de todas las parashas , te agradezco mucho toda la orientación.
    En Rosh hashana hice unas meditaciones que me mandó una amiga que se conectó con Argentina , te agradezco enviar si puedes orientacion para estos días, muy agradecida como siempre por la luz que traes a nuestras vidas.

  • #9

    Maciel Karug (martes, 04 octubre 2016 14:15)

    Patrica saludos. Esta termianndo Rosh Hashana y estuvimso publicando todo lo relacionado con ello por nuestra pag, por facebook y whatssap. Te recomiendo te inscribas con nosotros en whatsaap que es el medio mas directo e inmediato de informacion. Un abrazo

  • #10

    Madeleine (lunes, 10 octubre 2016 07:33)

    Increíble tus enseñanzas que inspiración !! Gracias !

  • #11

    Madeleine (lunes, 10 octubre 2016 07:37)

    Como hago para estar en el Whatsapp ??? Quiero intregrarme!! Mi numero teléfono +58 4142390069‬ !!! Gracias por tanto Maciel.

  • #12

    Maciel Karug (miércoles, 12 octubre 2016 14:32)

    Hola madeleine no te encuentro en whatssap; agregame tu a mi 0033627735633 . Abrazos

Kabalah Renovada 2015

 

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