Mira que hoy pongo ante tus ojos una bendición y una maldición... 

Así empieza la parasha Reeh, que significa: Mira. Lo grandioso de esta porción, es que en el Zohar no hay una parasha Reeh que mirar. Esta es otra porción oculta dentro de otros lugares en el Zohar. 

 

Esta porción no se refiere al sentido de la visión, sino al espacio que está entre ambos ojos conocido como el tercer ojo. Dice el Zohar, que el tercer ojo esta en la profundidad de nuestro cerebro y sus misterios están conectados con la letra hebrea Yud, lo cual nos indica que es una vía de conexión con el mundo de Atziluth, que es el nivel de mayor elevación espiritual al cual podemos acceder . 

La porción nos dice: ¨pondré ante tus ojos una bendición y una maldición ¨. 

 

Ahora preguntémonos: ¡Tal cosa existe?. Lo único cierto es que lo que hoy pareciera ser algo muy bueno para nosotros, mañana se convierte en una pesadilla. Y lo que hoy pareciera ser algo muy malo, termina  teniendo un bien oculto que se ve posteriormente.  

Entonces ¡por qué Dios pondría ante nosotros la bendición y la maldición?. Para entender esto, tenemos que comprender el mensaje que hay sobre el hecho de que la Tora está escrita en 4 niveles de entendimiento. Las preguntas que nos surgen son ¿Cuál era la necesidad de codificar la sabiduría? . ¿Por qué no solo darnos la kabalah directamente? Únicamente para enseñarnos que lo que en este mundo es incomprensible, cobra sentido cuando lo miramos dentro del nivel espiritual.  

 

Solo la existencia de este documento tan incomprendido en la historia de la humanidad es un aprendizaje sobre la realidad que hemos construido, pues hemos deformado todo lo que viene de los mundos superiores, por eso tenemos que reparar nuestra realidad.  

La Tora busca que comprendamos que esta reparación solo se hace desde la conexión con lo espiritual. En este nivel siempre veremos todo como bueno o malo, maldición o bendición. Sin embargo, la primera frase de la Tora nos esta enseñando que esa realidad esta ante nuestros ojos, pero no dentro de nuestros ojos. A causa de esto, la Tora nos lleva al  enunciado sobre  la idolatría,  el cual según la kabalah se trata de utilizar nuestra capacidad de imaginar para crear  Falsos dioses. 

¿Recuerdan que en la biblia nos cuentan  que las primeras tablas se rompieron a causa del pecado del becerro de oro, que representó  el mayor acto de idolatría del pueblo hebreo ?  

 

Pues bien esas primeras tablas representaban la sabiduría de la kabalah. La idolatría es también conocido en el argot religioso como el pecado capital de la gula, que no se trata solo de comer. La gula o la idolatría es una entidad energética que bloquea nuestro tercer ojo cuando nos incita a mirar a esta realidad como si esta fuera la verdad, cerrándonos a toda posibilidad de transformación. La gula es una entidad que bloquea nuestro crecimiento espiritual, porque toda nuestra incapacidad de conexión con la luz radica en falta de visión de lo que hay detrás de la materia, que solo puede ser vista con el ojo espiritual.  

 

Dice el Zohar que las personas que nacen bajo esta parasha, vienen con la capacidad de ver mas allá de la materia, porque el poder que nos da esta porción está en permitirnos  ver nuestro sufrimiento con el ojo espiritual, lo cual es suficiente para que este desaparezca.  

En el Zohar hay un capítulo llamado la visión de Rabi Jiya. El estaba sufriendo terriblemente por la muerte de Rabi Shimon Bar Yojai, pues postrado en el suelo reprochaba que esta alma tan grandiosa, la fuente de luz del mundo entero y de todos los mundos, que gobierna sobre la luz que desciende, fuera consumido por la tierra como cualquier otra persona. Nos cuenta el Zohar que cuando él se hace esta pregunta, de repente, se sereno y le dijo a la tierra: "No te enorgullezcas, polvo de la tierra, las fuentes de luz del mundo no te serán entregadas y Rabi Shimon no será consumido por ti". 

 

Rav Ashlag nos comenta, que esto quiere decir que la esencia de Maljut, el cual es recibir, no puede ser cambiada y lo que si puede modificarse  es la intención: en beneficio de qué o de quien se recibe el placer. Cuando Rav Jiya lloraba estaba mirando las cosas en un nivel físico, pero ayuno y medito hasta que pudo pasar al nivel en donde pudo ver el grandioso estatus que logro el Rashbi, lo cual  lo sereno y  le dio paz.  

Esto nos enseña que para lograr este nivel de visión debemos hacer méritos espirituales. Nadie nos pide ayuno o  que seamos el Cristo,  Rabi Shimon o alguno de sus alumnos,  ya que ellos hicieron el trabajo de escarbar el cielo para nosotros. Lo que el Zohar nos dice, es que cada quien tiene su pequeño pozo que escarbar, que no es solo para sí mismo, sino para que otros también beban de el

Ese nivel  visión es considerado Emet אמת,  que significa verdad y es el sello del nombre de Dios: Yud Hei Vav y Hei(יהוה). Sobre esto el Zohar nos explica, que esta palabra está escrita con 3 letras hebreas que representan las 3 columnas del Árbol de la Vida y los 3 medios de continuidad de este mundo. Es decir, estas 3 letras son  3 tatuajes energéticos que predeterminan 3 aspectos en nuestras vidas de acuerdo al tikún o karma de cada quien y que no se pueden cambiar, estas letras son: 

 

La letra Aleph א, determina si tendremos hijos y la cantidad que tendremos. Si no tenemos el Aleph, por mucho que se  intente tener hijos no se logrará. También existe el caso de personas que por no tener el Aleph ni siquiera desean tener hijos. 

La letra Mem מ, determina cuantos años de vida tendremos. Al momento de encarnar esta letra nos imprime un plan de vida, por lo cual el Zohar nos enseña que nadie muere ni un minuto antes, ni un minuto después de lo pre establecido por esta inteligencia. 

 

La letra  Tav ת, determina la cantidad de sustento que tendremos. Ahora este es el único aspecto de los 3 que puede ser modificado en esta dimensión, porque dice el Zohar que lo que está predeterminado es mucho más de lo que tenemos y  recibimos en esta encarnación, pues todo depende del tamaño de vasija que poseemos. Como nuestra vasija es pequeña, somos débiles por lo tanto todo ese flujo de abundancia queda suspendido, esperando que nos corrijamos.Recordemos que, agrandar nuestra vasija, que es lo mismo que volvernos poderosos, depende de los niveles de alma que estemos dispuesto a conseguir por lo cual debemos a movernos en esa dirección. 

 

Esta parasha se trata entonces de ver como son realmente las cosas y no como queremos que sean, por eso es que la Tora también es llamada Emet, verdad; pues en ella esta contenida la tecnología sobre el funcionamiento del sistema.  

Esta porción también se trata tomar el control de nuestras vidas, porque solo cuando ves un bastón puedes tomarlo por el mango y no por el medio o por el pie.  

 

La profunda lección que recibimos esta semana es que si nos ajustamos a este sistema, recibiremos la luz que tanto deseamos y que es la condición sinecuanón para mejorar nuestras vidas. Pero si seguimos empeñados en tratar que el sistema sea compatible con nuestro egoísmo, entonces la vida puede ser una maldición. Todo lo que nos pasa que no entendemos, que nos desconciertan, que nos duelen profundamente ya sea una decepción, un fracaso o cualquier otra cosa que afecta nuestro sistema emocional, tiene origen en nuestro egoísmo; y lo más curioso es que sufrimos no porque eso que perdimos es lo bueno para nosotros, porque  a fin de cuenta con el tiempo siempre concluimos que eso que pasó fue lo mejor, pero sufrimos porque simplemente estamos apegados a esa situación sin importar lo que nos pueda aportar. 

 

Otro aspecto fundamental de esta porción se trata del poder de la tzedaka, que se traduce como caridad, pero la raíz de este término es tzedek justicia. Dice el Zohar: tzedaka es el Árbol de la Vida y es el medio para que el sustento predeterminado por la letra Tav descienda a nuestro mundo. Como hacer Tzedaka es un acto de justicia, El gran maestro Maimonides definió que la tzedaka tiene 8 niveles: 

Sostener a un pobre por un don, por un prestamos o dándole trabajo. Dice Maimonides, que las personas también necesitan sustentarse a si mismas y a sus necesidades. 

Un don absolutamente anónimo, este es un don que excluye toda esperanza de gratitud o recompensa en este mundo. 

Darle una cantidad de dinero a alguien que conozcas pero que ese alguien desconozca de donde le viene la ayuda. Dice Maimonides, que en este nivel tampoco hay gratitud que esperar, pero que el ego del donador puede buscar maneras de auto alabanzas. 

Darle dinero a alguien para que sirva de intermediario de modo que este se lo de a otro. Es decir alguien hace un donativo, en nombre de otro, pero el nombre del donador es revelado. Esto le quita una parte del mérito a esa tzedaka por el reconocimiento que el donador recibe. 

Tomar la delantera: Donar antes de que alguien lo solicite. El sagrado Ari, usaba esta forma de tzedaka. 

La espera pasiva: donar solo cuando alguien lo pide 

Dar menos de lo que es solicitado pero con un corazón alegre y con buena voluntad. 

Dar por obligación, solo porque es un precepto. 

De todos los niveles de tzedaka el primero es el más practicado por los kabalistas, por ser este el nivel de mas alta conexión con el Árbol de la Vida. La mayor tzedaka de todas es permitirle a la gente ganarse su sustento dignamente y con abundancia, por lo tanto la explotación de los empleados se convierte en una maldición en la vida de los grandes empresarios. 

También Ravi Akiva nos enseño que el monto de la tzedaka nos conecta con los niveles espirituales, por ejemplo cuando damos un monto equivalente o múltiplo de 26, que es la numerología del nombre de Dios, con la intensión de  conectar con los máximos niveles espirituales, entonces tocamos al mundo de Atziluth y todo  lo que sea que este atascado en ese paso comienza a movilizarse.  El dinero es la condensación de la energía de sustento en este mundo, es lo más material que tenemos porque es creación del hombre, con lo cual tiene todo el deseo intrínseco del hombre del poder hacer, concentrado en él. El poder de la tzedaka esta en que ella no es obligatoria, y consiste en utilizar ese poder de hacer, saliendo del si mismo, para conectar con los otros. La tzedaka es un precepto aún cuando no es obligatorio y esto pareciera contradictorio, sin embargo no lo es. Esto es la constatación que los preceptos son medios de conexión y no formas de obediencia, y según la kabalah cumplir los preceptos como forma de obediencia es el primer pecado de idolatría. Lo único que trae maldiciones a nuestras vidas es la idolatría, y dice el zohar que si nos cuidamos de ella, tenemos el trabajo hecho. 

 No hay propósito más altruista que concentrar sus acciones en el propósito de conexión con el creador, porque una persona que se eleva espiritualmente, eleva a toda la creación y a los 4 mundos.  

 

Con esto me despido no sin antes recomendarle una pequeña meditación para conectar con la energía de esta semana.  

Reeh es uno de los 72 nombres de Dios, se escribe con la Resh, el Aleph y la Hei(ראה). Este nombre nos conecta con la yud del mundo de Atziluth.  

La meditación consiste en mirar fijo la llama de la vela, durante un mínimo de 10 minutos. La llama de una vela  es la mayor representación física de la yud en esta dimensión. Luego observarla fijamente durante 10 minutos, cerramos los ojos y visualizamos este nombre de Dios en nuestro tercer ojo.  Solo observar y concentrar ese calor emanado por ese fuego, en el lugar en donde se ubica nuestro tercer ojo, sirve para comenzar a despejar el camino del poder adquirir la energía de ver lo que esta semana trae consigo. 

Abrazos y hasta la próxima 

Maciel. 

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