Parasha Shemini

 

Y el día Octavo, Moisés llamó a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel. Y le dijo a Aarón: ”Toma para ti un becerro para sacrificio expiatorio y un carnero sin defecto para holocausto y ofrécelos al Eterno”.


וַיְהִי֙ בַּיּ֣וֹם הַשְּׁמִינִ֔י קָרָ֣א מֹשֶׁ֔ה לְאַהֲרֹ֖ן וּלְבָנָ֑יו וּלְזִקְנֵ֖י יִשְׂרָאֵֽל ׃

 

וַיֹּ֣אמֶר אֶֽל־אַהֲרֹ֗ן קַח־לְךָ עֵ֣גֶל בֶּן־בָּקָ֧ר לְחַטָּ֛את וְאַ֥יִל לְעֹלָ֖ה תְּמִימִ֑ם וְהַקְרֵ֖ב לִפְנֵ֥י יְהוָֽה ׃

 

וְאֶל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל תְּדַבֵּ֣ר לֵאמֹ֑ר קְח֤וּ שְׂעִיר־עִזִּים֙ לְחַטָּ֔את וְעֵ֨גֶל וָכֶ֧בֶשׂ בְּנֵי־שָׁנָ֛ה תְּמִימִ֖ם לְעֹלָֽה


Shemini significa octavo.  La letra que ocupa el puesto número 8 del alfabeto hebreo es la  Jet ח significa camino y también vida. La pregunta obligatoria es ¿que paso en el octavo día para que esta parasha comience destacándose esto?

 

Se hizo un trabajo enorme para  construir las piezas del Mishkhan y después que las diferentes parte se completaron, la gente se reunió para el ensamblaje, pero resulta que no encajaron. Y por 7 días estuvieron tratando de ensamblar todas las piezas sin éxito.

 

Sin embargo, en vez de quejarse, de enojarse o de frustrarse, no pararon de creer que tendrían éxito y no desistieron, entonces finalmente en el octavo día  tuvieron éxito, todas las partes encajaron y el Mishkan se erigió. La primera lección que hay detrás de esto está en los 7 días de intentos para ensamblar las piezas. Ese es el espacio para aprender, buscar, intentar, sacar conclusiones, es cuando las cosas no salen como queremos. Los 7 días se tratan de los cambios que tenemos que hacer en nuestra emociones para  poder tener éxito, por eso todo en este mundo está regido por el 7.

 

Aun cuando el fracaso llegue una y otra vez como al pueblo de Israel, lo único que no debemos hacer nunca es renunciar en nuestra búsqueda de satisfacción, porque aun cuando por un tiempo estemos distraídos creyendo que es con la materialidad que nos sentiremos completos, más tarde o más temprano el vacío de Maljut arderá hasta que encontremos el único modo posible de satisfacción, que es la luz. Debemos trabajar siempre en nuestra capacidad de confiar que tendremos éxito y que cada fracaso es solo una lección mas que nos acercará a nuestros objetivos. El Ari explica que los israelitas eran un pueblo de esclavos y que la "esclavitud" es una forma de pensar. Para poder ser creadores debemos lidiar con estos pensamientos que nos bloquean, pensamientos de esclavos. Ahora esto no se trata solo de ser creadores de algo nuevo, porque la kabalah nos enseña que solo podemos ser llamados creadores cuando se parte de la nada. La mayoría de nosotros creamos desde lo ya creado anteriormente.

 

Esto se trata también de usar la creatividad para resolver los problemas que se nos presentan, pues esta porción nos enseña que no hay éxitos sin fracaso previo. Fíjense algo, el Zohar nos explica que Maljut es un recipiente vacío, que se llena solo de Zeir Anpin, es decir de la luz que desciende a través de las sefirot emocionales. Las sefirot son patrones psíquicos que en muchos casos bloquean ese flujo superior, porque la utiliza para crear una imagen que refuerza lo que ya ha sido creado antes allí. Por ejemplo, si en una de las sefirot está grabado la imagen del abandono o de la traición, cuando la luz llegue a esa sefirah entonces en lugar de seguir fluyendo hacia la materialización del sustento, ella se queda reforzando la imagen de abandono o traición, por lo cual se nos dispara una situación de caos en nuestra vida. Esta información nos sirve para saber que cuando  algo negativo se nos activó es porque la klipa se apropió de lo que venía descendiendo. Por eso tenemos que hacer todo para corregirnos. La luz está dando y dando pero no dejamos que concrete. Tenemos que tener claro que las sefirot no son cosas solo externas, son estados de conciencias, son estructuras energéticas capaces de recibir la luz y transmitirlas. Al sanar nuestras sefirot estamos sanando nuestra psiquis.

 

El Zohar nos habla que el hombre fue creado en la Torá, porque el medio de corrección que nos llevará al éxito está codificado dentro de ella. Tenemos 613 deseos, pero cada uno de nosotros tiene su propia fórmula de corrección que los abarca, por ejemplo yo tengo deseos que corregir que otra persona quizás ya ha corregido, y sabemos que algunos deseos son tan intensos que no pueden ser corregidos, pero hay muchos que sí pueden serlo, y es en ello en donde tenemos que trabajar.   

 

Por otro lado, en esta porción aparece la muerte de los hijos de Aarón Nadav y Avihu, y sobre esto hay mucha especulación. Después de leer el Zohar y el Midrash buscando las lecciones que esto puede dejarnos, encontré cosas interesantes. Cuando Aaron participó del becerro de oro, Moshe intervino para que la ley de causa y efecto no lo abatiera, ya que la consecuencia era la muerte. Sin embargo el Sitra Ajra quedó suspendido en el aire pues el  pecado del becerro de oro pesaba sobre la conciencia de Aaron, él se sentía responsable y  temía que sus sacrificios no fueran aceptados, así que el linaje de la tribu de Levi había sido afectado por esta situación. Sin embargo esta nube no podía tocar a nadie más sin que se provocará una acción que la hiciera descender. Nadav y Avihu representaban una misma fuerza, al igual que Moshe y Aaron. Estos chicos eran muy elevados y pudieron ver que lo que estaba suspendido, que  era como una mancha que impedía la conexión de Aaron, así que ellos se ofrecieron como sacrificio para limpiar su linaje de cohanim,  lo cual permitió que el lado de la pureza entrara en este mundo. Esto nos enseña también que todo lo que hagamos no nos afecta solo a nosotros, afecta a nuestra línea familiar. A veces creemos que el Sitra Ajra queda impune, porque vemos que una persona, por mas mal que haga, todo le sale bien. El asunto es que el sistema de la Creación no deja pasar nada y a menos que haya un verdadero acto de Teshuva (acto de perdón), que es una remoción profunda de negatividad en todos los niveles conscientes e inconscientes, el Sitra Ajra espera que se dispare el gatillo para tomar la luz. La Teshuva es lo único que tiene el poder de borrar de la memoria del sistema cualquier error.

 

La construcción del mishkhan fue un aparato de alta tecnología que atraía clemencia y luz de bondad al mundo. Ahora tenemos que ver qué fue lo que ellos hicieron para atraer al Sitra Ajra que tenía su padre pendiente, pues en ello hay lecciones importantes. Dice el Zohar: Nadav y Avihu estaban borrachos por el vino, y "el vino hace el corazón del hombre alegre" Si el sacerdote necesita regocijo y tener una faz excepcionalmente brillante, ¿por qué está prohibido para él tomar vino? Después de todo, aquí es donde está la alegría, lo que produce  la luminosidad de su  rostro.

 

Dice el Zohar: El principio del vino es la alegría, y su final es la tristeza. Y el sacerdote debe estar alegre para siempre. Más aún, el vino viene del lado de los levitas, el lado izquierdo, ya que la Torá y el vino de la Torá son del lado de Guevura, mientras que el lado de los sacerdotes es agua clara y brillante, la cual es Jesed. Es por eso que cuando hacemos el kidush, que es la santificación del vino, le ponemos una gota de agua. Pues una gota de Jesed disuelve el rigor de Guevura.

 

La izquierda está incluida en la derecha, y la derecha con la izquierda. Por tanto, el vino, el cual es del lado izquierdo, comienza con la alegría; ya que consiste de agua, la cual es del lado derecho, y después regresa a su lugar, que es el lado izquierdo, y él se vuelve triste, enojado y sentencioso, como es el camino de la izquierda. Ese es el estado del día siguiente de los que se han  embriagado, se meten totalmente en la izquierda con todo sus malestares.

 

Por otro lado, Recordemos que en la porción pasada hablamos de dos tipos de fuego, el fuego de la izquierda y el de la derecha. Dice la Torá que Nadav y Avihu  trajeron un fuego extraño. El exceso de alcohol genera el fuego de la izquierda, llamado fuego extraño, porque éste está  fuera de la santidad del mishkhan. El fuego de la Izquierda atrae Ángeles de Juicio que fueron los que penetraron por la nariz de Nadav y Avihu extrayendo sus Ruajim. Como el vino y la tribu de Levi son columna izquierda, por afinidad de forma ellos conectaron con el Sitra Ajra que pesaba sobre su linaje y pagaron con su Ruaj. Lo mismo nos sucede a nosotros cada vez que nos pegamos de la izquierda con nuestra rabia, nuestra frustración, nuestra falta de fe. El Sitra Ajra toma los niveles de Ruaj que tratamos de atraer.

 

Aquí el Zohar nos habla de la importancia del Aceite pues distingue la procedencia del vino, del agua y del aceite. Dice: El aceite está en secreto y siempre en un susurro. Él viene del pensamiento, de Jojmá, como un pensamiento no revelado. Por tanto, el aceite es de la derecha. Por esta razón, cuando un sacerdote comienza a trabajar en el Templo, él tiene prohibido beber vino; ya que sus acciones son secretas. Él viene en secreto y hace unificaciones y extiende bendiciones a todos los mundos. Y todo esto es en secreto, pues todas sus obras están escondidas. El vino es para levantar la voz, nunca está en silencio. Esto es el por qué el borracho no puede mantenerse en silencio. A veces no se requiere del estímulo del vino para levantar la voz, así que tengamos esto en cuenta cuando el ego nos impulsa a alardear de lo que tenemos, a criticar al otro o a quejarse reforzando nuestras  carencia. Recuerden siempre que la queja ante lo que no entendemos lo sustituimos por el Gam Zu leTova.

 

Otra lección importante es que  nos cuenta el midrash sobre lo que le sucedió a los hijos de Aarón fue  que mientras Nadav y Avihu caminaba unos pasos más atrás de Moshé y Aharón, Nadav le comentó a Avihú, "¿Cuándo será que estos dos ancianos desaparecerán de este mundo y nosotros podremos convertirnos en los líderes de la comunidad?"  

Debe entenderse que Nadav y Avihú eran tzadikim. El significado de sus palabras era, "Moshé y Aharón son viejos y seguramente morirán pronto. Nos van a pedir que seamos los líderes, y quién sabe si estamos preparados." Sin embargo esto no se redactó claramente tal y como sucedió para señalar que cuando Nadav y Avihú se refirieron a su rol futuro como líderes de la comunidad, una cierta falta de humanidad estaba presente en su actitud y en su forma de expresión.

 

El asunto es que una vez inaugurado el Mishkhan, Nadav y Avihu pensaron que ellos también tenían derecho a intervenir en el Mishkhan a pesar de que la columna de fuego estaba presente, pasando por encima de la autoridad de Moshe. Ellos se sintieron con el derecho porque podían ver que tenían afinidad de forma con el templo.  Pero el problema es que  la kabalah nos explica que pasar por encima de un sabio sin consultarle es avergonzarlo en público y  esto es como si lo asesinara, así que las consecuencias de sus actos es la muerte.

 

Por eso un alumno nunca debe corregir a su maestro en público, ni contradecirlo aun cuando piense o sepa que está equivocado. El Ari nunca enseñó ni una palabra mientras su maestro Moshe Cordovero estaba vivo, solo después de su muerte el Ari ocupó el puesto de maestro, y podríamos decir que perdió el tiempo que le impidió revelar grandes secretos. Pero no es así, un tzadik está en este mundo hasta que revela lo que le es autorizado, todo es perfecto.  Ahora si llevamos esta lección a nuestra vida cotidiana tenemos que preguntarnos: ¿Cuántas veces nosotros por defendernos de lo que creemos una agresión, ridiculizamos a los otros y más aún si tenemos la razón?. Ni siquiera debemos ridiculizar a un niño o nuestros hijos en público, pues esto atenta contra la dignidad de ser un humano. También debemos preguntarnos: ¿Cuántas veces tenemos la misma falta de humanidad que mostraron  Nadav y Avihu contra nuestros padres o contra los ancianos? Somos impacientes y despectivos ante ellos porque tienen esas estructuras psíquicas petrificadas por su incapacidad de cambio, que vienen naturalmente con la edad.

Esto no quiere decir que seamos apáticos o pasivos ante las cosas que suceden, esto quiere decir que actuemos con y por amor.

Existe una historia acerca de un rey quien tuvo un hijo negativo que lo avergonzaba todo el tiempo. De acuerdo con la ley del rey, su hijo debía ser sentenciado a muerte. Demás está decir que el rey no sabía qué hacer. Si seguía la ley y mataba a su hijo, obviamente lo perdía. Si se rehusaba a matar a su hijo, estaría quebrantando su propia regla y su pueblo no creería más en él, no lo respetaría. Uno de los consejeros de este rey tuvo una sugerencia interesante: en lugar de matar a su hijo con una gran piedra, debía tirar muchas piedras pequeñas para que, durante el proceso, el hijo pudiera entender el  punto y cambiase. A veces el silencio o las acciones nobles enseñan más que una burda pelea.

 

El gran Ravi Akiva dijo que La máxima de la Torá es amar al prójimo como a sí mismo, para indicarnos que esto es una fuerza que se adquiere con el estudio de la Torá.

 

Mis amigos, esta porción se llama octavo porque esto es un grado de corrección. Sabemos que en 6 días trabajamos, es decir son días de corregir nuestros deseos y en el séptimo,  Maljut es corregido de acuerdo a lo que hemos hecho durante la semana, sin embargo el Zohar dice que esta es la corrección básica. El octavo se trata de la recepción de la calidad de Aaron, que es la cualidad de Binah y esta es la fuerza correctora llamada octava. Es una fuerza de de cicatrización y reconstrucción que se sucede en Shabbat cuando logramos que Maljut se eleve a Binah. Digamos que el octavo es la octava superior que recibimos como regalo en Shabbat. En otras palabras octavo es nuestra alma conectando al Creador .

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta el dia 1 del Omer

Maciel

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Comentarios: 6
  • #1

    Jaime ontiveros juarez (domingo, 09 abril 2017 18:23)

    Tel 528711323770 gracias pir aceptarme en su grupo

  • #2

    Daiana (lunes, 10 abril 2017 11:39)

    Hola! No se entiende nada de la lista de alimentos! �� Se me ocurre sugerir la posibilidad de que se lo haga utilizando un cuadro sinóptico (tipo planilla de Excel y luego pasarlo a PDF para que no sea alterado el contenido). Gracias por todo y saludos.

  • #3

    Maciel (lunes, 10 abril 2017 12:28)

    Hola Daiana, la verdad es qu eno tengo esas hablidades informaticas, esto lo tradujo un amigo. Te propongo yo mas bien que si lo sabes hacer, trabajes conmigo para colaborar con los otros interesados. Si me contactas podemos hacerlos juntas.
    Un abrazo

  • #4

    manuel villalobos hernandez (miércoles, 12 abril 2017 20:53)

    hola bendiciones me podrias agregar al grupo este es mi numero 529621363415 shalom

  • #5

    Cinthya Castillo (jueves, 13 abril 2017 01:22)

    Au que ya me habia agregado a l grupo de What up, ya no he recibido la Parasha semanal, seria tan amalble de volverme a agregar? mi celular es 6641664028
    Gracias

  • #6

    Arcoiris (jueves, 20 abril 2017 12:50)

    Querida Maciel , tengo una duda, ¿ y en el caso de que aparezca el caos y lo ves pero no sabes porqué o lo que tienes que corregir?, por ejemplo, en el trabajo me han traicionado dos compañeros, sin conseguir su propósito, y no encuentro la explicación pues siempre estoy dispuesta a ayudarles en todo lo que me preguntan y con amabilidad. Un fuerte abrazo

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