Parasha Tzav

 

Y le dijo el Eterno a Moisés: Ordena a Aarón y a sus hijos diciéndoles: Esta es la ley del holocausto. Permanecerá encendido sobre el altar  toda la noche hasta la mañana, con el fuego ardiendo.

וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃

צַ֤ו אֶֽת־אַהֲרֹן֙ וְאֶת־בָּנָ֣יו לֵאמֹ֔ר זֹ֥את תּוֹרַ֖ת הָעֹלָ֑ה הִ֣וא הָעֹלָ֡ה עַל֩ מוֹקְדָ֨ה עַל־הַמִּזְבֵּ֤חַ כָּל־הַלַּ֨יְלָה֙ עַד־הַבֹּ֔קֶר וְאֵ֥שׁ הַמִּזְבֵּ֖חַ תּ֥וּקַד בּֽוֹ

 

Tzav significa orden, y se escribe con la letra tzadi de Guematria 90 y la vav de Guematria 6(צַ֤ו), lo cual nos da un valor numérico total de 96. Lo que más nos llama la atención de esta porción es que ella también tiene 96 versos, que es igual  a la gematria de su nombre así que obligatoriamente quiere decirnos algo. Encontré entonces, que los comentaristas dicen sobre Tzav que  “el hombre sólo está completo cuando une el poder de su cerebro al de su corazón. Alguien con mucho cerebro y poco corazón puede ser un malvado peligroso y alguien con mucho corazón pero poco cerebro es un tonto redomado. Unir cerebro y corazón nos lleva a la completitud, algo que está reflejado en la idea de la redención”. Siendo asi lo mas logico es calcular la guematria de HaMoaj VehaLev (המח והלב), que quiere decir “el cerebro y el corazón”,  y obtenemos exactamente 96:

המח = 53

והלב = 43

————-

96

 

Es importante tener claro que el cerebro se refiere a nuestro Ruaj, que es una parte divina de nuestra alma y el corazón se refiere a nuestro nefesh que es nuestra parte animal, pues el corazón es el que bombea la sangre por donde transita todo lo que nos permite mantenernos vivos en un cuerpo, por eso sabemos que la sangre es el vehículo del alma. De aquí se origina la mitzva de no comer la carne que aún tiene sangre, porque así evitamos apropiarnos de la parte más baja del animal.

 

Otra combinación importante es que cuando la palabra Sod que significa secreto de gematria  70, se une a la gematria del nombre de Dios Yud Hei Vav Hei que es igual a 26, obtenemos la palabra “el secreto de Havaya” de gematria 96. Todo esto nos indica el poder de esta porción, que es establecer un orden  entre el intelecto superior  y lo inferior que son las emociones, de modo que puedan conectarse. En otras palabras este próximo Shabbat, Dios nos regala inteligencia emocional, que es todo lo que necesitamos para estar en control de nuestra vida, para poder lograr el equilibrio, la visión clara y objetiva de cada cosa que enfrentamos. La única manera de derrumbar la percepción errada de nuestros 5 sentidos es a través de la conexión entre los intelectos y las emociones, pues a fin de cuentas se trata de la inteligencia superior tomando el control sobre lo inferior, que es en donde vive el caos. Este próximo Shabbat se llama Shabbat HaGadol que quiere decir el gran Shabbat, porque es el Shabbat más importante del año, ya que  incluye dentro de sí la energía de todos los Shabbatot(plural de Shabbat).

Otro aspecto que nos llama la atención sobre esta porción es la palabra holocausto. Dice el Zohar que holocausto no se refiere a sacrificio religioso como se cree . Un holocausto es un medio de conexión con el Ruaj superior, aquel que está en Biná, pues cada ofrenda está atada a 3  Rujot (plural de Ruaj). En otras palabras un holocausto es una acción que produce una profunda conexión espiritual que involucra 3 niveles.

 

a) El Ruaj inferior es denominado, “el espíritu de santidad”, correspondiente a Maljut.

 

b) El Ruaj del medio que es ZA y es denominado el Ruaj inferior, pues es inferior en comparación a Biná. Es importante saber que este Ruaj surge del Shofar (el cuerno) que combina el fuego y el agua. Es decir también  cuando escuchamos el sonido del shofar, nos impregnamos de este Ruaj de Zeir Anpin.

 

c) El Ruaj superior que es Biná, y todos los sagrados Rujot existen en él.

 

En otras palabras un holocausto es un sacrificio que representa la elevación de nuestros instintos animales, y es eso lo que sucede actualmente cuando comemos una carne que ha sido sacrificada correctamente, que es kosher. No solo la manera de sacrificarlo lo vuelve kosher. Durante la vida del animal,  su bienestar es respetado y se cuida de llevar al animal de la vida hacia la muerte de una manera correcta. Es decir,  el animal se adormece mientras se desangra sin que sienta ningún tipo de dolor. Además de todo esto, una vez que la carne ha sido totalmente desangrada, esta se enjuaga en agua y se cubre con sal, para que ella termine de aspirar la sangre y con ello se anule todo rastro de juicio.

 

También hay que decir que los musulmanes tienen exactamente el mismo tipo de método para  sacrificar a los animales, pues esta comprensión se originó desde la generación de Noaj, pasando por Abraham y toda su descendencia. El asunto es que el Zohar nos está diciendo que comer de esta manera produce paz en el mundo y elimina los antagonismos, porque comer forma parte de nuestra animalidad, así que si comemos carne que ha sido tratada con humanidad, que ha sido elevada, por deducción lógica nuestra animalidad es empujada hacia arriba también.

 

Otro punto importante de esta porción es que el Zohar explica que Tzav no se refiere a mandamiento, porque tal cosa no existe. Todo lo que hacemos porque creemos que Dios así lo manda, es adoración de ídolos llamado en hebreo Avoda Zara, que en realidad significa que nuestra “reactividad” es idolatría. Fíjense algo, El propósito principal de la Creación es brindarnos infinito placer, compartir la bienaventuranza y la bondad con todas sus criaturas. Sin embargo, nosotros elegimos no recibir toda esta bondad pasivamente. Queríamos ganarlo a través de nuestro propio trabajo y esfuerzo. Decidimos que queríamos ser creadores también, y por eso recibimos el poder del libre albedrío y con ello vino la habilidad de controlar nuestro destino. Por lo tanto, cada vez que perdemos el control sobre nuestra vida, nuestros sentimientos y pensamientos, nos salimos del propósito del Creador y entramos  en un estado de adoración de ídolos.


Cuando actuamos con un piloto automático, cuando reaccionamos sin pensar es porque algo está mandándonos, una fuerza caótica tiene un control remoto en su mano que hace que actuemos de cierta manera. Eso es la reactividad y eso es adoración de ídolos. La adoración del ídolo podría definirse, como el control que algo diferente a nosotros mismos tiene sobre nuestra vida. Mientras somos reactivos estamos adorando al becerro de oro y por consiguiente  estamos desconectados de la fuente superior, así de simple. De allí la importancia que el cerebro y el corazón estén perfectamente conectados.

El Zohar explica que el culto sagrado del Templo se basó en tres poderes: Cohen, Levi e Israel, las iniciales de estas 3 palabras forman la palabra  CLI  (vasija). Es decir que para que un recipiente sea perfecto y entero, para poder aceptar toda la abundancia de la creación, necesita contener estos tres poderes: "Cohen" es el poder de la columna de la derecha,  dando y compartiendo; "Levi" es el poder de la columna izquierda que es el deseo de recibir (este es el poder de Din o Juicio); e "Israel" es la columna central, que es el poder del equilibrio. Es decir tenemos  vasija  cuando estos 3 factores están presentes.

 

La Parashá nos dice que el papel de los Cohen es asegurarse de que “ el fuego debe ser quemado en el altar". Sin embargo si el Zohar nos dice que el Cohen es columna derecha y es elemento agua, ¿cómo es que el Cohen que simboliza la columna derecha necesita lidiar con el fuego que simboliza la columna de la izquierda? en esta porción aprendemos que  hay dos tipos de fuego (Esh): El fuego de la izquierda que es Esh Zara (un fuego de culto o idólatra) y el fuego de la derecha que es Esh Kodesh (un fuego de culto sagrado). En otras palabras, siempre que el poder del juicio nos controla, a medida que experimentamos ira, frustración, depresión, etc., entonces sabemos que Esh Zara está ardiendo dentro de nosotros consumiéndonos y destruyéndonos. La única manera de superar este fuego es con Esh Kodesh. Si  Esh Kodesh está ardiendo en nosotros constantemente, es un deseo ardiente de hacer  el bien por nuestro prójimo, esa clase de fuego superaría y eliminaría a Esh Zara. Necesitamos despertar en nosotros un fuego sagrado y considerarnos como un altar que constantemente quema las ofrendas. Este entusiasmo interno nos ayudará a superar el Esh Zara dentro de nosotros y acercarnos al Creador. Muchas veces no entendemos porque si hacemos todo bien, no logramos atraer todo lo que necesitamos. Y la respuesta es porque nuestro recipiente está incompleto ya que  nos falta el Cohen interno.

 

Se que muchas veces es difícil poder discernir cuando nuestro Esh Kodesh (dar) activa el pan de la vergüenza. Se le llama así, a todo aquello que se recibe sin merecerlo , porque sentimos que lo que no nos hemos ganado no nos pertenece, entonces se siente la misma vergüenza como si alguien nos descubriera infraganti robando. Por eso nos esforzamos en el trabajo,  nos esforzamos por el amor, nos esforzamos para mantener a  los amigos, nos esforzamos por con nuestros hijos,etc.  El asunto es que el pan de la vergüenza se trata de recepción, por eso, cuando damos y esperamos el mínimo retorno del otro, entonces este fuego es Esh Zara lo cual produce el rechazo del otro. Por eso no hay que dar si se espera algo a cambio, enseguida nos metemos en el juicio y por eso sufrimos decepciones.  

 

Tenemos que ir a la esencia del deseo de recibir. Se nos dio para poder recibir la luz, pues sin deseo no hay capacidad de recepción ya que el deseo es la vasija, el contenedor de la luz. Entonces cuando queremos que alguien nos de la gracias por lo que hicimos, que nos reconozca, que nos trate igual o que nos de amor, estamos construyendo un ídolo en el otro porque es buscar a  la luz fuera de su fuente. Nuestro único objetivo al dar es recibir luz, el dar es la conciencia de vaciar el contenedor que tenemos para que entre mas y mas luz. Si queremos dar para que nos vean como buenos, también estamos incurriendo en idolatría pues estamos creando una imagen falsa que endiosar.

 

El hombre recibirá de acuerdo a su forma de vida, por ley Causa y Efecto.

Recordemos que es Keter quien otorga en primer término a Jojma, que es la cabeza de la columna derecha.  

 

Todo lo que el hombre siembre eso también cosechará, así que si damos desde  Esh Zara cosecharemos dolor, pero si damos desde Esh Kodesh recibiremos luz, pues este tipo de fuego es la columna derecha y es por esta columna por donde el sistema activa su capacidad de dar.

Con esta reflexión me despido no sin antes recordarles que en el segundo día de Pesaj comenzamos la cuenta del Omer. Lo cual consiste en escalar las 50 puertas de Bina. Pasaremos 50 días compartiendo diariamente un audio para ir trepando las sefirot emocionales. Es importante recordarles que en los primeros 33 días del Omer es muy conveniente evitar mudanzas, realizar bodas, comenzar proyectos nuevos y cortarse el cabello, pues los filtros emocionales desaparecen, entran en un sueño, así que estaremos recibiendo luz directa. Es decir, el espacio tiempo entre la causa y el efecto desaparece, por lo cual debemos tener un bajo perfil. Debemos recordar que esto lo sabemos  porque en estos primeros 33 días el gran maestro Kabalista Rav Akiva perdió 24 mil alumnos, que fallecieron durante estos  días a consecuencia de sus desacuerdos, su orgullo espiritual y deseo de tener la razón en cuanto a sus discusiones de Tora.

 

Ellos discutían para demostrar que el otro estaba equivocado en sus opiniones sobre la Torá cuando la Halaja dice que la discusión debe ser para buscar que el otro tenga la razón, para conciliar  Por todo ello debemos prepararnos para este próximo mes, aprovechen estos últimos días para resolver lo que tienen pendiente. Hay que evitar las  peleas y las discusiones por tener la razón. Pase lo que pase, hay que buscar la conciliación.

 

Por todo ello les invito desde ya a formar su grupo de amigos para compartir este bello trabajo. Como les dije el año pasado, yo los monitoreo a ustedes, yo los apoyo y los ayudo a solucionar las dudas,  pero cada quien monitorea a su grupo, así que poco a poco formaremos una bella cadena, sin que tengamos que  saber que alcance lograremos tener. Todo aquel que esté interesado en crecimiento espiritual apreciará recibir esta forma de elevar su mundo.

 

Sin más me despido y les digo hasta la próxima.

Abrazos para todos

Maciel

Si desean incorporarse a nuestro grupo de estudio, pueden escribir a kabalahrenovada@gmail.com para pedir incorporarse a nuestro grupo de whatsapp dejándonos el numero de teléfono con el código del país determinado o seguirnos por facebook que con gusto los añadiremos.

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Parasha Tzav 2017 KR.mp3
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Comentarios: 7
  • #1

    Carlos Cisneros R (domingo, 02 abril 2017 12:07)

    Profunda y hermosa Parasha !

  • #2

    Elena (domingo, 02 abril 2017 21:19)

    Cada dia me siento mas feli y agradecida con el creador, por haberte conocido Maciel. Dios te bendice.

  • #3

    patricio (martes, 04 abril 2017 21:59)

    Gracias Maciel por el regalo que e recibido de Hashem atraves de tu vasija que se inunda como caudal para compartir con nosotros los sedientos de luz-manatial de vida y verdad.

  • #4

    manuel villalobos hernandez (martes, 04 abril 2017 22:04)

    Gracias por ayudarnos a poder entender lo que nuestro bendito Creador a dado a su pueblo y nos a permitido poder ser parte de este grupo de enseñanza toda raba

  • #5

    Teresa López Díaz (jueves, 06 abril 2017 02:36)

    Todah Raba me encantaría entrar en el grupo de Whatsapp, bendiciones infinitas

  • #6

    Maciel (jueves, 06 abril 2017 14:49)

    Gracias por sus comentarios, el que desee ingresar al grupo, escribanos a kabalahrenovada@gmail.com dejandonos su numero completo incluyendo el codigo del pais.
    un Abrazo

  • #7

    Haiskel Peñalver (miércoles, 14 junio 2017 09:02)

    Shalom Ubrajot. Una gran lección para entrar en el camino de ascensión hacia la inmortalidad. Todá Rabá.Leitraot

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Kabalah Renovada 2015

 

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