Parasha VaetHanan 

 

"En ese tiempo le rogué al eterno:!Oh Dios, Eterno, Tu que has comenzado a mostrar tu grandeza y tu fuerte mano, pues, Que otro Dios hay en el cielo o en la tierra que pueda hacer tus obras y que tenga tu poder? Te imploro que me dejes pasar para que pueda contemplar la buena tierra que hay al otro lado del Jordán, esas hermosas montañas y el Líbano. Pero el Eterno estaba irritado conmigo por vuestra culpa, no quiso escucharme y me respondió" Basta para ti, No sigas hablándome de eso. Sube a la cima del Pisgà y alza tu vista hacia el occidente, hacia el norte, hacia el sur y hacia el oriente y mira lo que alcances a ver con tus ojos porque no has de pasar del Jordán"....  

La semana pasada Moisés nos enseño como contar nuestra historia, y aprendimos que lo que decimos requiere que le inyectemos energía de Amor y clemencia a nuestro verbo, para crear una realidad armoniosa. Esta semana Moisés nos enseña a orar porque esta porción se llama VaetHanan que significa suplicar, implorar o rezar. 

 

3,23
וָאֶתְחַנַּ֖ן אֶל־יְהוָ֑ה בָּעֵ֥ת הַהִ֖וא לֵאמֹֽר ׃

 

3,24
אֲדֹנָ֣י יְהוִ֗ה אַתָּ֤ה הַֽחִלּ֨וֹתָ֙ לְהַרְא֣וֹת אֶֽת־עַבְדְּךָ֔ אֶ֨ת־גָּדְלְךָ֔ וְאֶת־יָדְךָ֖ הַחֲזָקָ֑ה אֲשֶׁ֤ר מִי־אֵל֙ בַּשָּׁמַ֣יִם וּבָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר־יַעֲשֶׂ֥ה כְמַעֲשֶׂ֖יךָ וְכִגְבוּרֹתֶֽךָ ׃

 

 

 

Esta porción nos enseña que una de las maneras mas poderosas de reconectar con la verdadera luz es la oración. Sabemos que esta reconexión no es tan fácil, porque esta vida que llevamos nos ha separado de la luz. Nuestra rutina, el sistema social y el consumismo que tenemos nos ha llevado a buscar la luz en otras vasijas y no en la luz misma. Esos factores externos nublan nuestra visión interna, la visión de Jojmah, lo cual no nos permite tener coherencia, entre nuestros deseos mundanos y los deseos del alma. Moisés no enseña que para que una oración sea escuchada, tiene que ser emitida desde el alma. Es decir,  aun cuando esta sale de nuestra boca, ella no va directo a los mundos superiores, ella es atraída o dirigida hacia el alma, por ser el medio conector con la luz, ya que es lo único en nosotros que tiene afinidad de forma ella. Por lo tanto, la oración tiene que conectar con el alma primero, y si ella  entiende que ese deseo que tenemos no es el conveniente, para que todo lo que somos cumpla su propósito de adhesión con la luz, eso que queremos no va a conectar con los mundo superiores, porque ella no va a emitir  el mensaje. Entonces lo que tenemos que hacer es lograr una negociación con nuestra alma,  de modo de alinear nuestros deseos con su propósito, para poder trabajar en conjunto.   

 

 Tenemos que saber, que el Alma es un fractal de la luz del creador, que solo desea dar, por lo tanto la única negociación posible con nuestra alma tiene que tener involucrado el deseo de dar, pues es el único cable mediante el cual, lo que queremos en este mundo se conecta con el propositito divino. 

Entonces Moisés nos cuenta las  soluciones, analicemos esto: Moisés le pide al creador, que lo deje pasar para contemplar la buena tierra, ya sabemos que Israel(no es un pedazo de tierra, es un estado de consciencia que involucra a los intelectos Divinos, que son Keter Jojmah y Binah, que en conjunto constituyen el mundo de emanación. Es decir, el mundo de donde emana la energía que crea la realidad.  

 

 

El Zohar nos explica que la oración de Moisés, es la conexión entre Zeir Anpin, que El representa, con Maljut representado en la Tierra buena, que no es otra que la tierra del mundo de la emanación. Nos explica el Zohar que cuando la Tora nos habla de  la contemplación y visión, nos esta revelando dos claves que hacen desaparecer la ilusión de la muerte, que vino con el pecado de Adam, que es lo que produjo la desconexión de nuestra percepción con el resto del sistema. Por eso en esta porción Moisés relata de nuevo los 10 enunciados o mandamientos, porque La Tora nos cuenta, que cuando la luz de ellos mandamiento se revelaron, la muerte desapareció del mundo. Entonces tenemos que preguntarnos a nivel practico, como hacemos para que la ilusión de la muerte desaparezca? Hay dos ingredientes indispensables ocultas en la Tora, que ya les revele:  

 

1) - La contemplación: se refiere a que, Tenemos que ver que lo que se acaba en este mundo, no es porque muere, es porque se transforma y esa caparazón que tiene ya no es necesaria. Si logramos entender que la emanación del creador es indestructible, dejamos de temer y de aferrarnos a las cosas o a personas. También hay que entender que toda creación que emane del hombre y que no busque conectarse con la luz, esta condenada a desaparecer o a morir. Esta nueva visión tumba el velo de la muerte, produciendo la unión con lo eterno, lo cual nos permite la contemplación de los mundo superiores . 

 

2) - La visión: que se refiere a que el mal debe desaparecer del Angulo de nuestra visión. Los verdaderos  Kabalistas traspasan  velo de la fiscalidad. Ver la perfección en todo no es como lo hacemos nosotros, que aun cuando veamos el mal, tratamos de corregir esa visión declarando que  todo es perfecto. Aunque esto es un buen comienzo, hay una comprensión mas profunda de este punto. Los verdaderos kabalistas están, por ejemplo, en frente a un televisor cuando hay una noticia de un bombardeo en alguna parte del mundo, pero ante sus ojos   solo aparece el cielo estrellado y la música de fondo convertida en una sinfonía. Realmente la imperfección no tiene entrada por sus lagrimales porque ya han eliminado el filtro que el Ángel de la muerte puso ante sus ojos y por lo tanto ven al mundo a través de Jojmah. Un kabalista no hace juicio, porque no ve lo que tiende a ser juzgado normalmente.   

  

En fin, Esta porción nos deja claro que en cualquier idioma, las oraciones son un medio de conexión, pero   el idioma que habla nuestra alma es el hebreo, así que si queremos recortar el camino, lo mejor, lo mas concreto y lo mas rápido en términos de resultados, es usar el hebreo.  

 El asunto es que las letras hebreas son vasijas pero cuando las pronunciamos se cargan de luz, pues el verbo es Maljut de Atziluth. Porque esta porción se llama suplicas?, porque la idea de suplicar es expresar un deseo con humildad, que son los lazos necesarios para conectar con la luz.  

Hay muchas cosas interesantes a analizar en esta parasha, pero deseo concentrarme en el significado de la Shema Israel que aparece aqui, porque esta es la oración clave que conecta a Zeir Anpin y Maljut. En el Zohar aparece una explicación extensa y bastante técnica, así que trate de hacer un resumen de acuerdo a mi bajo nivel de entendimiento, pero quiero dejar constancia de que hay mucho mas que extraer de ello, que sin duda solo aparecerá ante nuestros ojos, si en algún momento logramos el merito y el nivel para acezar a ello. 

 

 

La oración Shema Israel cumple con todas las condiciones necesarias para conectar a nuestro cuerpo con nuestra alma. Es la oración que activa al sistema de los 4 mundos y los unifica. La Shema Israel, que tiene 6 palabras dice: "Shema Israel Adonai Elohenu, Adonai Ehad". 

 Analicemos esto: Si la traducimos dice:  Shema Israel quiere decir: Escucha Israel, quien es Israel? Israel es nuestro cerebro, la coronilla, el cerebro derecho y el cerebro izquierdo. Escucha Israel se trata es el código que unifica a los dos aspectos del cerebro. También la palabra "escucha" implica dos cosas, nos esta aludiendo al nivel de la creación, porque los oídos, o el sentido de escucha, es el nivel del mundo de Briah o creación. Por otro lado esto alude que si hay alguien que escucha, es porque alguien esta hablando. Si entendemos que el verbo es el ultimo estado, el Maljut de Atziluth, entenderemos que decir: Escucha Israel, produce la Unión de Jojmah con Binah.  

 El Zohar dice, que  estas dos palabras encierran oculto la frase de Génesis : "hágase la luz". Esto es como cuando llegamos a una casa oscura y de repente pasamos el switch para  encender la luz. Con este código encendemos la luz del sistema Yud y Hei. 

 

 Rav Ashlag nos explica que en realidad lo que sucede es que Binah se eleva al nivel de Arij Anpin o Keter, que es el lugar en donde ella se vuelve Jojmah. (Es decir el cerebro izquierdo se eleva al nivel de la coronilla). La combinación de Jojmah y Binah Juntas, se denominan Amor Grande, es decir cuando decimos Shema Israel estamos produciendo que  Binah se eleve a la luz mas grande, entonces esta  puede  enviarla a todos los mundos inferiores.  

 

Luego dice la oración Adonai Elohenu. En esta oración hay Adonai dos veces, Sabemos que Adonai es el mismo Yud, Hei, Vav y Hei, que es un nombre impronunciable. Aunque Adonai es una vibración sagrada, es apta para ser pronunciable. Adonai entonces, hace referencia a la luz de lo alto, que son partzuf completos o enteros. Es lo que conocemos como el poder omnipotente de Dios. 

 

 Elohenu, evidentemente viene de la raíz Elohim, que es el nombre Divino correspondiente a sefirah de Binah, que es el creador, quien construyo los mundos inferiores, que son el conjunto de 6 sefirot que constituyen a Zeir Anpin(Jesed, Guevurah, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod). Entonces  Shema Israel Adonai Elohenu, tiene oculto dentro de si la Yud, La Hei y la Vav, del nombre de Dios. A nivel practico, al decir esas palabras estamos conectando a las 6 sefirot emocionales, con los intelectos superiores, es decir estmos creando inteligencia emocional. El zohar describe  este proceso,  como las 6 extremidades que se unen en una, para ser elevadas.   

 

Luego la oración termina cuando decimos Adonai EhaD, vemos nuevamente el nombre Divino  Adonai. El primero es el sistema interno del Árbol de la Vida en su parte mas elevada y el segundo corresponde partzuf del mundo físico. Es decir este segundo Adonai, derrama la luz en todas las sefirot internas del Árbol de la Vida que esta dentro de Maljut.  

La palabra Ejad  significa uno o unidad,  el Zohar nos recomienda que al pronunciarla alarguemos el sonido de la Dalet, que simboliza al elemento tierra, porque es la letra numero 4 del alfabeto hebreo, que representa a este cuarto elemento. Cuando en la Tora encontramos a esta palabra EhaD, la "D" aparece siempre en mayúscula, para llamarnos la atención con ello. La Tora busca que entendamos que decir EhaD es el lazo, es la unión entre el sistema Yud, Hei y Vav con Maljut, que es esta representada en la ultima Hei del nombre de Dios.  

 

El zohar nos dice algo muy hermoso sobre esta oración: " La shema cumple con la orden de Dios, cuando dijo "júntense las aguas, que están bajo los cielos, en un solo lugar y que aparezca lo seco". Esto quiere decir, dice el Zohar, que se reúnan en un solo lugar todos los grados( o sefirot) que están bajo el cielo, para volverse perfectos en seis extremos. Mis amigos, ya les he dicho otras veces, que el génesis esta en proceso de formación constante. Cuando decimos la Shema, estamos co-construyendo al mundo, es decir, nuestras mañanas y noches, que son los momentos cuando la recitamos, se convierten en momentos de decretar lo que  nuestra realidad sera cada día. No es esto fabuloso? 

 

 Adicionalmente a eso, dice el Zohar que si  la letra Dalet en la palabra EhaD tiene un tamaño mayor que las otras letras, es porque cuando la pronunciamos, El mundo de Atziluth se agrega en la unión, que es la tierra prometida. Es nuestra Jerusalén interna.  

Otro punto importante a entender es, a cuales dos aguas se refiere el génesis? Con que recreamos nuestro dia? Las dos aguas se refieren a El agua de la boca( nuestra saliva), que es el Maljut de Atziluth, con el Agua de los fluidos genitales, los cuales están en la sefirah de Yesod de Zeir Anpin. Ambas sefirot son las procreadoras del sistema. Así que esta oración también tiene el poder de hacernos cuidar tanto lo que pensamos, expresándolo con nuestro verbo, como nuestra sexualidad tanto en el aspecto de la imaginación, como de la acción, ambas cosas van transformándose en   las aguas sagradas internas, por el poder de la Shema. Entonces Llegar  a tierra firme significa, procrear la realidad por  el descenso de Yesod en Maljut, que se produce cuando pronunciamos la palabra EhaD.  Lo cual nos enseña que al terminar de recitar la shema meditamos en lo que queremos que sea nuestro día  realidad. 

 

 Para concluir con este punto, no quiero dejar pasar un detalle importante de analizar de la palabra EhaD: porque su numerología es 13, que es la misma numerología de Ahavad, que significa Amor. Este numero también esta oculto en varias metáforas, e inclusive la creencia popular lo cataloga como de mala suerte. Al respecto, siempre escuchamos del numero 12: las 12 tribus, los 12 apóstoles, los 12 signos zodiacales, etc. Lo cual asocia al 12 como si fuera un numero especial y ciertamente lo es. Pero ya hemos dicho también, que la luz oculta es mas poderosa que la luz revelada. Entonces no son los 12 apóstoles, son Jesús y los 12 apóstoles, no eran las 12 tribus, era Jacob y las 12 tribus, así mismo no son 12 signos zodiacales, es el sol que es, quien le da vida o energía a los 12 signos zodiacales. En todos los casos el 13 esta oculto, y también en todos los casos los sujetos que constituyen o completan el numero 13 representan a la belleza y perfección del sistema, también llamado la sefirah de Tiferet.   

Entonces mi queridos amigos aprendemos también que EhaD tiene el poder de Bañarnos con el arquetipo de Tiferet del Árbol de la Vida, que es el único que tiene afinidad de forma con Israel. Así que, esta oración es completa, es el equivalente al calzado perfecto para nuestra alma, pero con una energía de infinita  satisfacción. 

 

 

 

Ahora es importante entender que el propósito de nuestra vida es elevar a Maljut al nivel de Binah, pero en ese camino de elevación esta todo el sistema emocional, en donde hay que atravesar una puerta, en donde  se para el oponente. Es allí en donde libramos la batalla,  porque es como si tratáramos de forzar una caja fuerte inquebrantable, si no conocemos la combinación no la podemos abrir. Pues bien, Ehad es el código que abre esa caja fuerte.   El tesoro que hay dentro, proviene de la cantidad de luz que hay en ese cofre. 

Ya se que todo esto es bastante avanzado, pero recuerden lo que Rav Ashlag nos enseño en la porción de la semana pasada: no importa si no entendemos nada, solo escuchar y desear entender despierta la luz circundante. Escuchar y re escuchar, o leer y re leer puede despertar el entendimiento. 

 

Ahora que tiene que ver la Shema con esta porción? Porque aparece aquí?  La kabalah nos enseña que la luz, que viene de lo alto se detiene en Hod y dependiendo de su estado de pureza, ella se alumbra como si fuera un bombillo. Cual es el estado de pureza de Hod? su estado original, Esta sefirah representa al arquetipo de La humildad, entonces la intensidad  de la luz de ese bombillo, dependerá de lo humilde que seamos al recibir esa luz. A poquita humildad, poquita luz, entonces mientras esa sefirah se parezca mas al arquetipo original, mas brillara y mas luz recibiremos cuando rezamos la Shema.  

Por todo esto,  esta porción se llama suplica o rezo, porque cuando pensamos en la suplica, la imagen que nos llega es generalmente una persona de rodilla pidiéndole  algo a Dios o mejor dicho una persona doblegando su orgullo, buscando conectar con Dios, . 

El zohar nos dice que cuando una persona reza, no es para pedirle nada a Dios, cuando una persona reza se transforma así misma en una vasija y basta que exista la vasija para que la luz la llene. Es por eso  que a veces se producen milagros cuando la gente le pide a Dios , pero en realidad lo que sucedió es que por alguna razón, en el momento de la oración o de la suplica, se produjo la tan deseada conexión luz- vasija y esto materializo el milagro. 

 

   

Para terminar, deseo que sepan que esta parasha se lee siempre después del 9 de Av y usualmente es llamado el shabbat del consuelo, porque enseñan lo sabios, que para ser exitoso en lo que hacemos necesitamos consuelo. Dice el Zohar que el consuelo es la energía que necesitamos para vencer al peor enemigo que tenemos, que es la memoria del dolor y del miedo a ser herido. No hay peor freno que este, el cual nos impide tomar las oportunidades que la vida nos presenta, por puro miedo a revivir el dolor del pasado. Pero cuando nos llega la energía de consuelo de este shabbat, tenemos la oportunidad, si ponemos la intensión en ello, de borrar esa memoria del dolor grabada en nuestras células. Recibimos esta energía, que es tan poderosa, que hasta remueve las cicatrices, es decir, regenera los estados emocionales como su nunca hubiesen sido afectados. 

A continuacion les dejo el audio correspondiente, espero que les util para su evolucion.

 

Con esto me despido deseándoles lo mejor y les digo, hasta la próxima parasha 

Con Amor

Maciel

 

 

 

 

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