Y el Eterno llamó a Moisés y le habló desde el Tabernáculo diciéndole: Diles a los hijos de Israel: cuando alguno de vosotros quiera brindar un ofrenda de ganado, la harà de vacuno u ovino.

 

וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר יְהוָה֙ אֵלָ֔יו מֵאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד לֵאמֹֽר ׃

 

Este libro de Moisés representa al partzuf Binah y esta porción vendría siendo el Keter del mundo de la Creación. Esto es importante, porque los obstáculos emocionales son los que nos separan de este nivel, por eso el objetivo de este libro es aprender a salvarlos para poder acercarnos al Creador.


Vayikra significa “Y él llamó”, palabra esta que tiene su raíz en la palabra Kiruv que quiere decir acercarnos, al igual que la palabra korban, que quiere decir ofrenda para sacrificio. Para nosotros es difícil entender lo que la Torá nos quiere decir con sacrificio porque etimológicamente esta palabra está asociada con el desprendimiento de algo que tiene valor para nosotros, en beneficio de otros, y la verdad es que el Creador no se beneficia en nada con los sacrificios que se hacían en el Templo. Para  el Zohar la palabra Korban significa acercar a los sagrados ketarim, (plural de Keter). Es decir acercar a las sefirot Jesed, Guevura, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut, que se conectan las unas con las otras hasta que se allegan, para volverse una sola unidad, lo cual corrige el nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei.

 

Los sacrificios o korban atraen Rajamin que es la Misericordia y con ello impregnamos a todos los mundos. Es importante entender que actualmente vivimos en un mundo de juicio, creado bajo el nombre Elokim, pero este mundo de juicio, que es la columna izquierda también es un partzuf, por lo cual tiene una línea interna. Lo que nos está diciendo el Zohar es que tenemos que penetrar en nuestra negatividad y abrir el chorro de rajamim que hay dentro, porque aun cuando este mundo fue creado por Binah, su esencia está en el nombre Yud Hei Vav y Hei, o Jojma, que es superior. Jojmah es un dador benevolente, pero es Binah quien determina quien es digno de recibir tales beneficios.

 

Rajamim es el estado espiritual asociado a Tiferet. Si bien la entrega de   Jesed puede ser cuantitativamente mayor que la de Rajamim, la de Tiferet  es mayor en calidad. Desde Rajamim, uno da de su propio ser al otro, porque su empatía hacia él es tan enorme, que él siente que el otro es en esencia una extensión de sí mismo.

 

Por otro lado, hemos explicado antes que en la Torá hay 3 tamaños de letras: Grandes, medianas y pequeñas. Dicen los sabios que el alef de la palabra Vayikra es pequeña para indicarnos que es la misma aleph de la palabra anoji (que significa yo). Dicen los sabios que Moisés escribió esta aleph pequeña, para enseñarnos que cuando nos reducimos a nosotros mismos en el aspecto de nuestra personalidad egoica, entonces dejamos espacio disponible para que la presencia divina pueda habitarnos. El tamaño de nuestro Yo alcanza proporciones inimaginables en distintos aspectos de nuestra vida, lo cual automáticamente expulsa a la divina Shejinah, dejándonos al desamparo, a merced de las fuerzas del caos. Por eso esta porción se trata de la batalla interna contra nuestro ego, de luchar del lado de la Shejinah contra nosotros mismos, para colonizar espacios psíquicos y emocionales. Lo que nos diferencia de Moisés, Abraham y todos los demás tzadikim que han existido, es que ellos pudieron ver que en este mundo hay una sola Aleph, un solo número uno, que es Dios. Cuando nosotros agrandamos nuestra aleph con nuestro yocentrismo y nuestro yoismo, en realidad estamos construyendo a otros dioses y esa es la verdadera idolatría.

 

En esta porción se nos habla de las ofrendas, y sobre esto el Ari explica que cuando Adam se rompió, las chispas de luz que cayeron en este mundo fueron a parar a los 4 reinos: mineral, vegetal u orgánico,  animal y el hombre (que los incluye a todos dentro de sí). Por lo tanto hay chispas de Adam en todo lo que existe, por lo cual la Torá nos enseña, que ver todo como sagrado, y tratarlo como tal al bendecirlo, lo regresa a su estado original. Dice el Zohar que el poder del habla se nos dio para poder bendecir, ya que la bendición es el modo de acercamiento de las chispas de luz hacia el Creador. Por eso es que el nombre de Vayikra denota cercanía, es Dios pidiéndole a Moisés ven a mí. Es decir que lo que antes se hacía en el Templo cuando se sacrificaban animales, hoy es sustituido por la bendición que hacemos sobre los alimentos, lo cual nos confirma lo que vimos en las pasadas porciones: Cada quien tiene a un sumo sacerdote potencial en su interior y debe extraerlo para poder elevar su nivel de vida.

 

Sobre esto nos dicen los comentaristas de la kabalah que cuando la Torá nos dice Dios llamó a Moisés, lo hizo cariñosamente por su nombre, para indicarnos su naturaleza. Es decir, cuando Moisés fue dejado en el Nilo, su madre lo entregó en sacrificio al Creador, y luego fue encontrado por Batia, quien lo llamó Moisés, que significa extraído o salvado de las aguas. Batia desafío  el decreto de la muerte de los primogénitos  hebreos que  su padre (Faraón) había dictado contra los varones hebreos, arriesgando su propia vida por ese bebe. Por lo tanto estas características de sacrificio quedaron grabadas en el alma del nombre Moisés, que era un nombre Egipcio y no hebreo. Es por eso que Dios lo llama por su nombre pagano, para indicarnos que esta capacidad de sacrificar su confort y su placer material en post de su alma, es requisito fundamental para establecer esa cercanía con el Creador. Y esto no se trata de gran cosa, es muy simple. Por ejemplo, cuando estamos instalados confortablemente en una relación, que ya no queremos dar nada extra porque nos acostumbramos a un ritmo de vida rutinario, tenemos que sacrificar ese confort, esa sensación de no querer hacer nada más por el otro, para poder romper con esa animalidad. El confort es rico, es placer inmediato, pero es solo animalidad porque está cargado de egoísmo e inercia, características propias del reino mineral y animal.

Es importante entender que esta porción comienza explicando el sacrificio ovino o vacuno porque cuando elevamos las chispas que están en el reino animal, estamos elevando a todo ese nivel colectivo, lo cual incluye nuestra propia animalidad interna. Nosotros no bendecimos para Dios, bendecimos para que nuestro propio nefesh pueda elevarse completando sus niveles internos. Si se recomienda comer carne Kosher es porque el proceso de sacrifico del animal es literalmente como una brisa que pasa por él para extraer su alma, en donde no hay ningún rastro de sufrimiento, lo cual tiene afinidad de forma con el creador. Desde el momento en el que hay miedo o sufrimiento en el animal, este se vuelve no apto porque las chispas fueron tomadas por las fuerzas del caos, entonces se produce el distanciamiento, es decir esa carne solo aumenta nuestra animalidad interna.  

 

Igualmente cuando bendecimos el vino y las harinas elevamos el reino vegetal, y la razón por la que agregamos sal al pan en la noche de Shabbat es para elevar el reino mineral. Y por último el hombre se da en ofrenda a sí mismo cuando recibe a Shabbat, pues esto significa poner su alma al servicio de la luz durante todo el proceso. Entonces en la noche de Shabbat cumplimos con el propósito acercar hacia el Creador a los 4 reinos que constituyen este mundo, en otras palabras elevamos a Maljut, pues estamos aquí encarnados para eso. Este mundo es la fisicalidad y por eso necesitamos un cuerpo que es como un juguete con pilas. La batería está en el alma, que es quien le da luz a los órganos del cuerpo, es el que permite que el corazón lata, que los pulmones respiren aire, etc. Pero cuando ese cuerpo es inútil, es decir, cuando estar en este mundo físico ya no tiene un propósito útil a la creación, que es el acercamiento a ella, entonces se convierte en desecho. Es así como el alma deja de irrigar energía y los órganos se apagan. Se les acaba la cuerda, pues  el alma ya no soporta estar atrapada en la fisicalidad lejos del Creador. Ella necesita acercarse cada día.

 

Puesto que la Torá nos abre esta porción con la elevación de chispas del reino animal, es importante entender que nosotros somos una combinación verdaderamente milagrosa de cuerpo y alma.  El cuerpo proviene de la tierra, es decir de lo más bajo y el alma proviene de lo más alto, por eso es milagrosa esta unión. Pero mientras sea el cuerpo el que tenga el control, será como un animal conduciendo un vehículo, incapaz de razonar, de poner límites de velocidad y respetar las reglas del tránsito por la seguridad de todos. En otras palabras el animal está dominando todos  los aspectos caóticos de nuestra vida. Es decir, si  hay carencia, miedo, odio etc. hay un mono al volante de nuestra vida.

 

¿Como le damos al alma el control del vehículo? Trayendo una ofrenda al mishkhan. Recordemos que aprendimos que el mishkhan es un lugar interno en donde la divina presencia (Shejinah) habita, es decir, es un sitio netamente espiritual. Por esta razón, en tiempos bíblicos, cuando una persona pecaba, tenía la obligación de traer un animal como sacrificio, para poder comprender que el cuerpo solo, sin el intelecto sentado al volante del vehículo, es como el animal que va a ser sacrificado, este está privado de un alma eterna.

 

Al trasladar esto a nuestra época, tenemos que el hombre que ofrece su cuerpo en sacrificio, restringiendo conscientemente el placer egoísta, queda solo con su alma. Y como el único sitio de este mundo en donde el alma puede existir sin un cuerpo es en el mishkhan, la única manera de que nuestra alma prevalezca es construir uno. Recordemos que el alma no es un humo blanco que nos habita, el alma  son atributos extremadamente importantes para ser feliz en este mundo, es nuestra voluntad, nuestro poder de decisión acertadamente, nuestra capacidad de hacer milagros o de alterar la naturaleza,etc. Mucha gente me consulta para poder encontrar soluciones a sus problemas, y a veces el problema parece complejo, pero la respuesta es siempre simple: todos nuestros problemas se solucionan cuando le quitamos el poder al caos y a las sombras y cuando le damos el poder a la luz sacrificando a nuestro egoísmo. A veces no podemos hacerlos solos, y por eso estudiamos y escaneamos el Zohar, porque en la kabalah encontramos todas las herramientas que nos van empoderando.

 

Por último y ya para despedirme, les hablo del Atributo de la Misericordia apropiado a esta porción llamado Dios da verdad, Emet, que es lo que es sustancialmente real y auténtico, lo consistentemente real, sin apariencia y lo definitivamente consecuente. Esto se trata de que Dios nos enjuicia con misericordia. Dios sabe que nos vamos a equivocar, pero Él entiende que no podemos hacerlo de otra manera porque no sabemos cómo. Para poder despertar este atributo, debemos eliminar las expectativas, es decir esperar que el otro actúe de una manera determinada, de acuerdo a lo que creemos que debe ser pues en ello estamos sembrando un juicio. Nadie tiene que actuar de acuerdo a los cánones relacionales que nosotros hemos establecidos. Entender que el que se te acerca tiene algún tipo de afinidad de forma contigo, es entender que si el otro no nos da lo que esperamos de él, es porque alguien está esperando de nosotros algo que no damos. Lo que te molesta es solo tu propia sombra, así que hay que darle al otro el beneficio de la duda.   Es nuestro derecho de relacionarnos con el que queramos, pero esto se trata de producir que el sistema nos trate con Rajamin, así que debemos trabajar en nuestros impulsos reactivos de hacer reclamos. Cuando eso que hizo el otro ya no nos molesta, entonces lo podemos conversar, pues mientras existe la molestia hay juicio.

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima.

Maciel




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Comentarios: 3
  • #1

    Meir Cohen (domingo, 26 marzo 2017 20:54)

    Muy sencillo y explicativo como para entender de qué tenemos y debemos construir y mantener nuestro propio MISHKAN interno,y para eso debemos de no perder el foco en identificar y saber manejar a tiempo a El Gran Oponente ( EGO)

  • #2

    Ray Paz (lunes, 10 abril 2017 06:34)

    Estimado Maciel, saludos miles de bendiciones y gracias por esta parasha Vayikra. Particularmente al igual que tus otras sintesis nos facilitas la comprehensión, es decir leer una y otra vez hasta entender el significado de la palabra semanal, en mi caso me toca la fibra me refiero me identifico mucho con la parte de la animalidad del hombre. Mi caso estoy casado con una mujer que es 15 años mayor que yo (lo cual no es 1 problema para nada) pero sí que a veces este factor generacional a ella pareciera afectarle psicológica y emocionalmente, ahora entiendo que quizás yo como su esposo más joven he sido egoísta queriendo acciinar mecanismos solo para autocomplacerme, y hacer las cosas que me gustan. Mi reflexión ahora si comprendo que si en verdad amo estar casado y al lado de nuestra hija Rania Cristina, debo ser yo el que se tiene que apartar de su propia animalidad interna y buscar un equilibrio entre poner algo de pausa a lo que me gusta (estudios, deportes, distracciones con amistades, y otros) pero siempre invitarlas e incluir a mi familia en tales faenas. Yud Hei Vav Hei te bendice

  • #3

    Maciel (lunes, 10 abril 2017 12:25)

    Hola Ray, veo que entendiste perfectamente esta leccion de Kabalah, todo esta en ti asi como el poder de modificar tu realidad. Aceptar a tu familia como parte de ti, es un proceso de maduracion de Zeir Anpin, eso es aplicar l akabalah a la vida cotidiana. En hora buena
    Un gran abrazo
    Maciel

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