Elohim Qadosh, Qof



El significado de esta letra es muy interesante para el dogmatismo judeo-cristiano. Qof קsignifica el ojo de la aguja, y esto nos recuerda el pasaje bíblico (mal interpretado) del Nuevo Testamento, en donde Jesús le dice a un rico (que quería seguirlo y rehusó abandonar sus bienes materiales): “más fácil pasa un camello por el ojo de la aguja que el que un rico entre al Reino de los Cielos” (Marcos 10:25). En la Nueva Era se ha rebatido este dogmatismo del voto de pobreza, explicando que el ojo de una aguja era una puerta muy estrecha que existió realmente en aquella época, en Jerusalén. Sin embargo, este pasaje bíblico lo que está explicando es el método de conexión con el Árbol de la Vida, a través de la santidad. Dicho sea de paso, históricamente, nunca ha existido una puerta así de pequeña en Jerusalén.

Qof es la letra que nos enseña a depurar nuestro deseo de recibir egoísta (fuerzas impuras), lo cual es una tarea muy difícil cuando estamos atados y dedicados a idealizar a nuestro ego. Para atravesar el ojo de la aguja (Qof), tenemos que restringir nuestro ego, empequeñecernos, que no es otra cosa que unificar a todas las fuerzas Divinas para vencer a las fuerzas impuras que se han adherido a nosotros durante nuestras encarnaciones. Si vemos la grafía de Qof ק, ésta nos hace pensar en una hacha, y esto nos permite entender su secreto más preciado: empequeñecernos para pasar por el ojo de la aguja, no es reducir nuestra grandeza, sino tener en la mano el arma (hacha) que nos permite moldear la puerta estrecha que divide a Maljut de Yesod a nuestra justa medida, a la medida de nuestra alma.

Aclarado lo anterior, el lector podrá darse cuenta que en la referencia bíblica resalto "que el", lo cual, aun si tomamos la traducción literal tal y como está escrita, nos permite darnos cuenta que Jesús se estaba refiriendo específicamente a esa persona que se le había acercado. Sin embargo, intereses colectivos han omitido este pequeño detalle.  Esto puede ser rebatido por teólogos y por eruditos bíblicos, pero en realidad, no tiene importancia, porque la Biblia tiene una interpretación literal sólo para los tontos.

Qof  ק es la letra que ocupa el puesto número 19 del alfabeto hebreo y tiene 100 como valor guematrico. Este número nos indica que, a partir de Qof ק, entramos en otro nivel de vibración del alfabeto hebreo. Como dato curioso, las letras que le siguen en el orden del alfabeto hebreo,  Resh y Shin, unificadas con Qof,  forman la palabra Qeresh קרש  (unicornio), símbolo de la pureza de nuestra alma y de la penetración de lo Divino en todas las criaturas existentes. 


 

En el texto del Zohar, encontramos juntas las letras  Qof y Resh, porque con estas dos letras se forma la palabra QaR (frío), que se refiere a la ausencia de vida o de calor. Esto nos revela que, en este nivel, cuando la energía Divina está precipitándose en Maljut (nuestro mundo), las fuerzas impuras se la “roban”, es decir,  succionan la Luz desde Maljut para nutrirse y tomar vida. Por eso, estas dos inteligencias, Qof y Resh, tuvieron que apropiarse de la letra Shin y colocarla en el medio de ambas, para formar la palabra Qesher קשר  (conexión), lo cual nos deja ver que la Shin es una atadura que personifica la fuerza y la subsistencia.

 

Para entender esto más claramente, recordemos que en  Kabalah se nos enseña que de la misma forma que existe un Árbol de la Vida, también existe un Árbol del conocimiento del bien y del mal (éste es la caracterización bíblica de las fuerzas impuras). Este árbol está, gráficamente, por debajo del Árbol de la Vida, siendo Maljut de Maljut, del Árbol de la Vida, el inicio de los mundos del caos (es el  Keter del Árbol del conocimiento del bien y del mal). Es decir, en el pasaje hacia Maljut del Partzuf (mundo) de Maljut se produce esta conexión con las fuerzas impuras. Esta explicación técnica es sólo comprensible para los estudiosos de la Kabalah, pero para el lector en general es importante comprender que es nuestra conciencia quien determina si le damos la Luz a las fuerzas puras o a las fuerzas impuras (las primeras elevan las chispas de los mundos del caos hacia la Luz; las segundas extraen la Luz que llega a Maljut para continuar existiendo y reinando en nuestro mundo). 

Este mundo es como la Torah: si lo vemos en forma literal, nos volvemos tontos, ciegos, sordos, mudos. Pero si vemos la perfección y la Luz oculta detrás de todo, entonces nos adherimos a la fuerza creadora del Universo (tomamos a la Shin y la colocamos entre la Qof y la Resh  para adherirnos a la vida). El Zohar dice sobre esta atadura de la que hablamos: “Qesher es la conexión recíproca entre las fuerzas puras y las fuerzas impuras; es una atadura que no es fácil de deshacer”. Esto nos abre la puerta para explicar un principio básico de la Kabalah: las fuerzas impuras nos proporcionan placer corporal y nuestra atadura a este placer es lo que hace difícil deshacer esta conexión. Esto sucede porque no hemos experimentado el placer del alma, que es mil veces más placentero que el placer del cuerpo. Sin embargo, éste sólo lo podemos sentir cuando decidimos restringir el placer del cuerpo, y esto produce una especie de dolor. Por ejemplo, cuando surge atracción entre un hombre y una mujer, el deseo del placer corporal domina  la consciencia, y la mayoría de las veces dejamos que nos posea, sin importar las consecuencias (a quien herimos y destruimos por complacer este deseo corporal). Si, por el contrario, se restringe conscientemente este deseo egoísta, nos causará dolor. Este tipo de dolor de la restricción consciente es deshacer esta atadura.


¿Qué es la restricción consciente?  Es el observar a la inteligencia corporal tal y como es, perfecta y maravillosa, pero sin ceder a sus caprichos, poniéndola a trabajar en función del alma para transformar, a toda costa, este deseo de recibir placer egoísta en altruista. Si poca gente en el mundo hace este tipo de restricción es por el miedo al dolor del cual se habla en el Zohar (nadie quiere sufrir). Efectivamente, mientras vemos el mundo desde la visión del 1%, nos apegamos al placer del cuerpo, pero si entendemos que la realidad física tiene un 99% de energía y tratamos de experimentar este placer más allá de lo físico, sabremos que la Kabalah es un “virus incurable”. Es tal el clímax de los mundos superiores que, una vez que entra en ti, no puedes prescindir de él. Es a esto a lo que se le llama deseo de adherirse al Creador (es esta necesidad la promesa de la Era Mesiánica).

La carta del Tarot de Marsella que le corresponde a Qof es El Sol. Al observarla, vemos que el Sol ocupa más de la mitad del espacio dentro de ella, indicándonos que lo físico es sólo una pequeña parte de la realidad (la realidad metafísica es la que determina y predomina sobre lo físico). Además, este Sol tiene ojos, nariz y boca, haciendo alusión a las sefirot del Árbol de la Vida (cerebro: Keter; ojos: Jojmah y Binah; nariz: Zeir Anpin; boca: Maljut), y sus ojos, que también son las ventanas del alma, están bien abiertos (todas las inteligencias cósmicas que él emana, están presentes y activas en su radiación). Este Sol irradia gotas, que representan el elíxir de la vida, el maná que cae del cielo. Este maná es un regalo que está siempre disponible y en abundancia (por eso en la carta cae hacia todos lados).


El Zohar dice que el día de recolectar esta energía de sustento es el Shabbat. El cuarto mandamiento bíblico, en hebreo, dice “Zahor et-Yom HaShabbat Ledkashot”, que significa “recordarás por siempre a Yom,  el reposo,  para bendecirlo”. Yom es un nombre Divino con el cual se identifica la energía mesiánica (Tiféret). También Shabbat viene de sábado, quien gerencia la energía de Saturno (Binah), la conexión con el flujo de la abundancia y opulencia de la Luz. Por tanto, este día se restablece la conexión entre Binah y Maljut, puesto que sólo las emociones permiten el paso, y Tiféret concentra todo el mundo de las emociones dentro de sí. Para que esté más claro, se nos está diciendo que "este día" trae consigo una energía que entra directo y que podemos extender las manos para recibir este maná (que viene de Binah) para distribuirlo el resto de la semana.


Por eso, cuando encendemos las velas de bienvenida de la energía de Shabbat, las últimas dos palabras de esta bendición son "Shabbat Qodesh". La bendición completa para encender estas dos velas, 18 minutos antes de la puesta del Sol del viernes, es: “Baruj Atah Adonai Eloheinu Melej Ha Olam Asher Kideshanu Bemitzvotav vetzivanu Lehadlik Ner Shel Shabat Qodesh”. Qof, entonces, es la letra que recibe ese néctar de vida (por eso se traduce también como Santo). Debemos entender que cuando pronunciamos estos nombres Divinos, encabezados por las combinaciones de letras hebreas “Baruj Atah Adonai”, inmediatamente se abre Atika Kadisha (Keter). 



Regresando al análisis de la carta del Tarot, en ella vemos a dos personajes, con vestiduras color carne y atados en la cintura. Detrás de ellos, hay un muro que llega  hasta la cintura de estos personajes, quienes se están tocando (el de la derecha toca en el hombro al de la izquierda, y el de la izquierda toca en el pecho al de la derecha). Además, estos personajes nos hacen pensar que están bailando. El Árbol de la Vida es la danza cósmica: la derecha (Jésed) emana la energía hacia la izquierda, representada en el hombro izquierdo (Guevurá) del personaje, y, luego, esta energía desciende hacia el pecho, en donde está Tiféret. Es esta energía  superior, esta emoción ya corregida, quien ata a los instintos del hombre (por eso vemos la atadura en la cintura de estos personajes). El muro representa a las estructuras del ego, indicándonos que las mismas estarán allí pero bajo el control de las emociones ya corregidas. Este es el nivel en donde el hombre está en completo control de su vida.


Queridos amigos, a medida que hemos avanzado en el análisis de las letras hebreas, vemos que éstas son más cercanas a nosotros, que tienen un contenido cada vez más práctico. Por último, sólo les quiero decir que cualquier situación que parezca oscura en sus vidas, es una oportunidad maravillosa, porque esto significa que la Luz está empujando a la oscuridad para instalarse en su lugar dentro de nosotros. Si entendemos que somos una vasija y que los problemas son impurezas con las que nos hemos llenado, es lógico que para que la Luz entre y nos llene, requiera el espacio, y como estas impurezas tienen una  Luz oculta, entonces es maravilloso y perfecto que se remuevan, y que  lo que está oculto salga a la luz. Por eso, bendecimos a cada problema y aceptamos agradecidos la sanación que estos nos proporcionan.


Con amor,

Maciel.

 

Meditación práctica


Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla  frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.



La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas. 


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INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3
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Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Qadosh, Qof.


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