Parasha Beha’alotecha

 

Y le dijo el Eterno a Moisés: "Dile a Aarón: cuando enciendas las luces del Candelabro, hazlo de modo que alumbren hacia delante". Y Aarón así lo hizo orientando las 7 luminares hacia delante".

 

Beha alotecha significa cuando enciendas, pues ella comienza con la activación de la menorá, que es el candelabro de las 7 luces. Esta activación se trata de una escalada que va desde el mundo material hasta el espiritual. El mundo de Maljut está representado en el candelabro, que es la base o la vasija de cada luminaria, las cuales representan las sefirot del mundo de Yetzirah: Jesed, Guevura, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod  y Maljut.

 

Al respecto Rav Najman de Breslov nos explica que hay dos conductos que sirven de conectores entre el mundo fisico y el emocional. Uno, que sirven de una especie de desagüe de la luz que viene de lo alto hacia nuestro mundo y uno que sirve como  ascensor, que va hacia arriba. El primero se llama El conducto de la Torá y el segundo se llama el conducto de la Kedusha. Ya otras veces les he explicado y creo que debo recordarlo constantemente, hasta que se nos haga conciencia, que los jajamim enseñan que cuando se saca la Torá del Ejal, no se está haciendo un culto al pergamino, se está recibiendo una fuerza de vida que desciende por filamentos específicos, parecidos a las cuerdas de una guitarra, que son como una especie de pasillos que atraviesan distintas dimensiones, en Kabalah se conocen como senderos.

 

En el pergamino se encuentran nombres Divinos codificados, que en realidad son las puertas para que esa luz entre a la manifestación. Por esta razón el shofer que escribe estos pergaminos está obligado a tener un estado de santidad riguroso y además antes de comenzar a confeccionar una Tora tiene una preparación especial.

 

Cada parasha es uno de estos filamentos y los nombres Divinos son como las notas musicales de una sinfonía. Entonces cuando la luz pasa por ahí, se produce un tipo de vibración determinada, que afecta a todo el cosmos y que es sólo percibida por nuestra alma, pero en lo físico nosotros lo experimentamos a través de las situaciones cotidianas.

 

Lo cierto es que la luz es simple y es una, solo que ella se amolda al recipiente que la contiene. Es como si tengo un vaso cuadrado y meto agua dentro, el agua tomará la forma del vaso, si este es redondo y de chocolate pues ella seguirá siendo agua, pero la forma y el sabor que toma tiene que ver con el envase que la recibe, en este caso el agua sabrá a chocolate, pero si el envase es de sal, entonces el agua será salada. Para que nos sirve esta información? para que entendamos que todo lo que hay en nuestra vida es el resultado del molde que somos. Cada mañana nos llega una cascada de luz, solo que ella adopta la forma de nuestra psiquis. Por eso es que nuestro sistema de   creencias se perpetua y se refuerza constantemente. La luz no trata de cambiar al molde, es la vasija la que debe trabajarse a sí misma para cambiar su estado interno.

 

El hecho es que todos esto que viene de lo alto tiene un solo túnel de salida, el de la Torá. Esto  no tiene que ver con raza o religión, ni quiere decir que solo los que estudian Torá son receptivos de ese conducto, Torá significa Ley, por lo tanto, todo aquel que vive bajo las leyes universales, como por ejemplo la bondad, la caridad, el altruismo,etc. tiene el conducto despejado para recibir abundantemente lo que sale por este conducto. El asunto es que estos conductos tienen un mecanismo protector, que se llaman en Kabalah Ángeles acusadores. Ellos no pueden atacar la luz porque están en una frecuencia diferente, pero si pueden atacar al individuo a través de la Ira. Es decir, a través de nuestras averot, pueden afectarnos y generar situaciones que activan el mojin de Canut. De que se trata esto? Explica Rabenu que esto es un espíritu rebelde, es decir, es un estado inmaduro intelectual. A nivel práctico se trata que la estrechez de la consciencia, por lo tanto, el individuo no puede salir de su visión sesgada lo cual perpetúa el conflicto en el que se encuentra. Por ejemplo de mojin de Kanut es una creencia profunda de abandono, o los celos o cualquier otra emoción que nos hace crearnos un conflicto interno.

Rav Najman de Breslov nos explica con un ejemplo cómo brincar a estos Ángeles, dice que hay dos medio complementarios de poner a fluir la Shefa a través de estos conductos: abandonar el Kavod( el orgullo) lo cual crea la expansión de la consciencia llamado Mojin de Galud.

El Kavod lo abandonamos cuando dejamos de vivir para nosotros mismos. Explica Rabenu que si oramos para recibir parnasa estamos en el orgullo, en cambio si oramos para recibir parnasa para el servicio Hashem entonces se activa el conducto de elevación y automáticamente el conducto de descenso fluye. Hay una historia que lo grafica muy bien. Una señora vivía con sus 4 hijos en una pequeña habitación, hasta que un dia le pidió a Hashem que le permitiera vivir en una de sus casas, y que en contraprestación ella cada miércoles preparará una comida como si fuera shabbat e invitaria a la gente para estudiar Zohar. Pues en poco tiempo esta señora recibió una gran cantidad de dinero, lo que le permitió comprar una casa y así cada miércoles 60 personas asisten a su casa para el estudio. Ella los recibe diciéndoles, bienvenidos a la casa de Hashem.

También la meditación y el estudio en sí mismo producen Mojin de Gadlut, meditar en el nombre Mojin de Gadlut por ejemplo contribuye a su expansion. Estos conceptos de Mojin es muy interesante porque nos indica que existen estas energías, que son como Ángeles suspendidos en el aire, que esperan afectar a nuestra alma. Es su tamaño lo que define el estado de nuestra consciencia.

 

En fin mis amigos, salir de nuestras averot no es fácil porque vivimos dentro de ellas y no podemos reconocerlas como negativas. El estudio no solo mantiene activa nuestras neuronas, tambien nos mantiene conectados a esta via de descenso, por lo tanto hay varias maneras de romper o  trabajar un estado de Mojin de Kanut, podemos escanear zohar, o estudiar lo cual es gasolina para nuestra alma, pero también podemos dar tzedaka con la kavana o la intención de romper esta cáscara, podemos hacer un dia de ayuno también con la intención de romper este Mojin o podemos hacer trabajo voluntario.Son 4 herramientas prácticas que nos da Rabenu para recibir estados de mojin superior. Recuerden lo que les he dicho otras veces, se trabaja una avera a la vez y no pasamos a la siguiente hasta que no sintamos el cambio interno. Rabenu dice que cuando iniciamos un proceso de transformación los Ángeles acusadores nos prueban  3 veces para ver si recaemos en la actitud negativa. Es así como nosotros mismos podemos autoevaluarnos.

 

Descarga
PARASHA BEHALOTJA 5778.mp3
Archivo de audio MP3 5.1 MB
Descarga
INTRODUCCION BEHAALOTJA.mp3
Archivo de audio MP3 1.9 MB

Kabalah Renovada 2015

 

kabalahrenovada@gmail.com