Parasha Balak


Y Balak hijo de Zipor, vio todo lo que Israel le había hecho a los amorreos. Temió mucho Moab al pueblo porque eran numerosos y cómo la gente de Moab estaba atemorizada a causa de los hijos de Israel, los ancianos de Midian fueron consultados, diciéndoles: Ahora lamerá esa gente todo lo que nos rodea, como lame el buey la hierba del campo. Y Balak hijo de Zipor, quien en ese tiempo era Rey de los Moabitas envió mensajeros a Bilaam, hijo de Beor, para decirle: "He aquí que un pueblo salido de Egipto cubre la faz de la tierra y ahora habita frente a mí. Te ruego los maldigas porque es demasiado poderoso para mí".  


Balak es el nombre del rey de Moab, pueblo enemigo de los hebreos y Bilam es el nombre de uno de los consejeros del faraón, al igual que lo fue Yitro. Sin embargo,  como es de sospecharse estos dos nombres encierran un secreto guematrico: Las letras del nombre Balak (bet - lamed-kuf), combinadas con las del nombre Bilam (bet-lamed-ayin-mem) forman la palabra  "Babel" (bet-bet-lamed), y del nombre "Amalek" (ayin-mem-lamed-kuf).

Babel viene del verbo “lebabel” que quiere decir mezclar o confundir y Amalek, de guématria  240, representa la duda pues tiene su raíz en la palabra "safek" (samej-fé-kuf), también de guematria 240.


Esto quiere decir que esta historia entre Balak y Bilam es la metáfora de cómo el Yetzer hara nos confunde entre el bien y el mal y en consecuencia nace la duda, que es el enemigo mortal de los Bnei  Israel. Como he explicado tantas otras veces Israel no es el país, es el nivel alcanzado por Yaacob. En el Árbol de la vida es Tiferet de Atziluth, que se trata de conectar con inteligencias superiores, de tener un completo dominio sobre las emociones. ¿En que consiste la duda conocida como Amalek?consiste a dudar de la propia existencia del Yetzer Hará. Es decir, para nosotros el Yetzer Hará es un concepto ajeno y no propio.  Por ejemplo, Cuando estamos bajo la rabia, no nos cuestionamos si en verdad tenemos motivos justos para molestarnos o si el Yetzer Hara está atizando el fuego de la ira para crear un conflicto, si es el empeño de defender al ego herido o si hay un verdadero conflicto que nos afecta.

Dicen los jajamim que si pudiéramos ver que cuando hay una pelea, la mayoría de las veces se debe a que hay demonios metafísicos que nos están incitando, nunca caeríamos en estos conflictos. El asunto es que creemos que nuestras emociones negativas son legítimas y aun cuando están escuchando estas palabras y le encuentran sentido, Amalek esta acechandonos para sepultar esta consciencia.

Amalek también se trata de la duda que nos embarga cuando no podemos entender la raíz de los conflictos, entonces dudamos que todo lo  que nos pasa es para bien, porque el dolor emocional que sentimos nos coloca en una especie de torbellino que nubla nuestra mirada. Por eso al no tener certeza no podemos ver a Dios en todo. Por eso aparece Amalec en esta parasha.


Ella no comienza con la palabra Balak como nos lo indica la traducción, En hebreo ella comienza con la palabra Vayra que significa vio. Lo cual nos indica que la energía de esta parasha está concentrada en la mirada, pero entonces ¿porque no se llama “Vayra” en lugar de Balak? porque la Torá quiere llamarnos la atención no en cualquier mirada sino en la  de Balak.

¿Que vio Balak?, en verdad no vio nada porque él no estaba presente, sin embargo, el tenia una mirada destructiva hacia los hijos de Israel, que nacía del hecho de escuchar todas las proezas que Dios hacia para proteger a los Benei Israel. Es una mirada que nace de un pensamiento de envidia y de desconfianza.  En esta porción se nos enseña que Los ojos son las “ventanas de la mente” , lo cual nos permite comprender entonces la importancia del “mal ojo”, llamado en hebreo el Ain Hara.


Fijense que los jajamim dicen que todas las bendiciones que Bilam le dio al pueblo hebreo que tienen la intención de ser maldiciones, se realizaron a lo largo del tiempo a excepción de una la de la tienda de los hebreos. Dice el midrash que esta berajá si permaneció como tal orque Bilam de dio cuenta que cuando la decía las ventanas de las tiendas no coinciden unas con otras por lo tanto los vecinos no podían verse y las tiendas permanecían a salvo del ojo ajeno. De allí viene el precepto de ser discreto y de esconder de la mirada de los otros la vida privada.


Sobre esto hay dos cosas importantes que nos enseña el Rebe Najmán:

Dice: “La memoria depende de los ojos”, asi que si cuidamos nuestra mirada, pero si también nos cuidamos de no atraer el Ain hara de los otros, podemos estar a salvo de enfermedades de la memoria como el alzhaimer, jas Veshalom.

Otra cosa que dice Rabenu es que la mayoría de las veces no nos damos cuenta de que estamos emanando Ain Hara, pero, dice, que este va acompañado de un cambio en el nivel respiratorio.



Esta parashá se trata del nivel de profundidad del Ain Hara. La energía de hoy y de estas tres próximas semanas sirven para corregir nuestra mirada. El ain Hara consiste en ver todo lo que tiene el otro y que crea deseo. Por ejemplo una mujer va por la calle y ve a otra que tiene un bolso Louis Vuitton, mientras ella tiene un bolso made in china. En una persona que no tiene ningún tipo de desarrollo espiritual, este encuentro dispara ciertos pensamientos de carencia en la persona menos afortunada, pensamientos que crean angeles negativos que pueden afectar tanto al observador como al sujeto observado. Pero en una persona que lucha contra sus bajos instintos es menos evidente detectar cuando está emanando contra el Ain Hara porque justamente lucha contra esos pensamientos, entonces andamos por la vida creyendo que estamos haciendo lo correcto sin saber que de cualquier manera estamos poniéndonos bajo los influjos del Ain Hara. El problema con esto es que dice la guemará que no hay amuleto que valga, la única manera existente de protegerse contra el mal de ojo, es no emanado el mal de ojo. Hay un remedio súper eficaz contra el Ain Hara y es no ver. Puede que no nos demos cuenta de los pensamientos que generan el mal de ojo, pero si podemo ser observantes de nuestra respiración. Entonces en ese momento, cuando captamos que hay algo que está llamando nuestra atención debemos declarar Ble ain Ara, que quiere decir fuera del ojo malo.

El segundo remedio es bendecir la suerte del otro. Este es un método super eficaz porque todas las berajot que le damos al otro pasan primero por nosotros, así que al bendecirlo hacemos descender la beraja para nosotros también.


Con esta reflexion me despido y les digo hasta la proxima

un fuerte abrazo

Maciel

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Comentarios: 1
  • #1

    James Aranda (lunes, 02 julio 2018 15:05)

    Maciel Buen día, desde Venezuela Saludos, veo que la imagen del angel corresponde a un juego de cartas que disfruto llamado Magic: The gathering; la imagen pertenece a la carta "Arcangel Empíreo".
    Buen día Y que la prosperidad los abraze.

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