Parasha Beha´aloteja

 

“Y le dijo el eterno a Moisés: Dile a Aarón cuando levanten las luces del candelabro, hazlo de modo que  alumbren hacia delante”

 

Beha'aloteja significa levantar  o elevar.

La Torá comienza diciéndonos cuando levanten las luces, en lugar de cuando enciendan las luces. ¿Por qué? Porque cuando uno enciende una vela, la llama se eleva, el fuego es el único elemento que nace de abajo y busca las alturas. Sin embargo la llama no puede saltar hacia el cielo porque al despegarse de su fuente de energía, que está abajo, se extingue.

Así mismo son nuestras acciones. La primera lección que nos da el Zohar en esta porción es que las acciones marcadas en la Torá, que son todas aquellas que Dios le dice a Moisés hagan esto o hagan aquello nos levantan, es decir  despiertan energías angélicas en los mundos superiores. Al contrario, todas las acciones que van en el sentido contrario a la Torá, despiertan energías de baja frecuencia que atraen el caos.

 

El mundo visible y el metafísico existen simultáneamente, uno entrelazado con el otro y ellos se vinculan cuando la intención y la acción son coherentes. Esto es importante entenderlo, pues aquí no hablamos de negativo o positivo.  Una intención (ya sea negativa o positiva) que conecta con una acción que le corresponde, crea vinculación y está a su vez crea un efecto, ya sea en forma de bendición o en forma de problema. Pues una vinculación es un  cable que une dos mundos o dos dimensiones.

 

Lo cierto es que de acuerdo a la Kabalah el mundo espiritual no está en los cielos, sino aquí en la Tierra, así mismo está el infierno. Ambas cosas las sentimos aquí en esta dimensión. Por ejemplo un corrupto que se hizo rico vaciando los fondos de un país, causó un daño colectivo, por lo tanto tiene pegado una entidad igual de poderosa al perjuicio que causó a los otros, la cual en algún momento le hará experimentar la vinculación que su acción hizo con el infierno.

 

Al asunto es que para sentir el mundo espiritual, necesitamos crear una dimensión espiritual en cada objeto que utilizamos y en cada acción que tomamos.

Por eso se diseñaron las Mitsvot, que son acciones que crean vinculación y además  reparan las vinculaciones que hemos hecho con el caos. Por ejemplo al lavarnos las manos en las mañanas no solo estamos purificando la energía con la que nuestro cuerpo recibe a nuestra alma, también comenzamos cortando el vínculo con el caos que habitualmente ha vivido con nosotros. Cuando el caos que tenemos pegados deja de recibir energía, se va corrigiendo nuestra percepción del mundo y todo comienza a cambiar.   

Las mitzvot fueron creadas para ayudar a conectarnos, para unir nuestro mundo físico con el mundo metafísico del lado derecho, del lado de la pureza, de modo de despertar entidades superiores que unan al Cielo y la Tierra, al cuerpo con el alma. De lo contrario el hombre será considerado como persona impía, es decir, que no tiene la capacidad de levantarse para conectarse a los mundos superiores.

 

Esta porción trata de decirnos que  lo que producía  Aaron al encender el candelabro es equivalente a lo que nosotros producimos con cada mitzva que ejecutamos.

 

Por otro lado Dice la Tora: "Cuando enciendan las lámparas, las siete lámparas brillarán hacia el frente del candelabro". Y así hizo Aarón; encendió las lámparas hacia el frente del candelabro

El Ari nos explica que  el candelabro es la representación de Nukva de Zeir Anpin llamado Rachel. En él  hay 3 brazos del lado derecho, 3 brazos del lado izquierdo y el brazo central que representa al pilar del medio. La Torá dice que Aarón tenía que ponerse detrás del candelabro para encenderlo. Cuando el partzuf o dimensión de Rachel es  construido, se coloca de nuevo en la parte posterior con Zeir Anpin. Esto corresponde a la creación de Adán y Eva, que fueron creados como una especie de gemelo siamés, unidos por detrás, y tenían que ser "separados" para luego volverse uno hacia el otro y aparearse. Del mismo modo, el partzuf de Rachel, una vez emanado, debe desarrollarse a fin de aparearse con Zeir Anpin. Este es el proceso elevarse al encender las lámparas de la Menorah, es decir de activar nuestras sefirot a través de los atributos de la luz.

Nukva, que es el Maljut de Zeir Anpin,  se construye principalmente a partir de diferentes estados de Guevura y Zeir Anpin se construye a partir de diferentes estados de Jesed.

 

Lo que debemos entender de esta explicación es que todo en este universo funciona  en forma de fractales, cada acción construye un mundo, por medio el cual podemos reproducir el encendido de la Menorah. Si Nukva se construye a partir de Guevura, eso quiere decir que nuestros deseos egoístas son el primer impulso que activa la lámpara mágica que concretar nuestros deseos. Sin embargo al entender que Zeir Anpin se construye a partir de Jesed, para poder crear coherencia, tenemos que convertir las acciones de Guevura en acciones de Jesed para crear afinidad de forma. Es decir aunque la intención inicial es equivocada, debemos corregirla en el proceso de materialización.

También esto de que Aaron encendió las lámparas hacia el frente del candelabro implica que Aaron se pone detrás del candelabro, y esto tiene una segunda lectura: para conectar con Zeir Anpin  todas nuestras acciones tienen que tener a Dios por delante nuestro. Nos enseña el Zohar que el Yetzer Hará (la inclinación al mal) nos hace caer en la desesperanza y tristeza porque nos hace creer que estamos solos o que Dios nos ha abandonados  a nuestra suerte, pues en verdad a veces tenemos un problema y no encontramos la salida. Esto sucede porque ponemos a Dios a nuestras espaldas cuando creemos que podemos resolver las cosas por nosotros mismos. Una de las ventajas de seguir este estudio semanal, es que es como si todas las semanas nos llegará un correo que viene de los mundos superiores, que nos recuerda y nos hace sentir que algo superior nos sostiene, nos acompaña y nos guía.

Por eso constantemente cuando hablamos decimos Be’ezrat Hashem, o Baruj Hashem para poner a Dios delante de nosotros, así como delante de nuestras acciones y esperanzas.

El asunto es que esto no significa que Dios nos ve y va a prestarnos atención, Dios no puede apartarse nunca porque somos uno con él. Lo que esto produce es mantener nuestro verbo conectado con la inclinación al bien, que es una forma de crear nuestra realidad.

 

Otro punto fundamental que trata esta porción es la queja. En esta parasha encontramos que la gente se queja del maná, que era un alimento que conectaba con la vida y con el sustento proveniente de Jesed, para pedir carne, que conecta con la muerte, porque para poderla consumir hay que matar a un animal.

 

Cuando nos quejamos encontraremos siempre justificación para ello porque la negatividad sobra. Así mismo, para ser incumplidos siempre encontramos excusas. Estas quejas de los israelitas nos enseñan que el hombre naturalmente tiende a seguir los deseos del ego que son autodestructivos.

El asunto es que cedemos muy fácilmente a nuestros impulsos, necesitamos un poco de firmeza, dureza o disciplina pues esto es como tener un suelo en donde apoyarnos para levantar pesas, es un soporte  que nos da la fuerza de resistir. Tenemos que entender que cada queja es una conexión con la muerte.

 

No podemos negar que es difícil no quejarse ante la carencia, porque la queja es un brazo de la carencia, así que cuando experimentas esa apariencia la sufres. También cuando vivimos un problema es difícil hablar de ello sin que la queja se exprese como una reacción automática. Por eso debemos evitar hablar de ellos constantemente, porque no solo refuerza esa apariencia, la da solidez de forma y también atrae caos adicional. Una cosa es hablar con un amigo porque necesitamos desahogarnos o con un terapeuta que nos ayude, eso es otra cosa. Aquí estamos hablando de una actitud constante de ver el vaso medio vacío en lugar de medio lleno. Esto es un estado  mental, no es ni siquiera a propósito, es simplemente una percepción que se instala en nosotros.

 

La gran mayoría de la gente se relaciona con el otro a través de la queja, que si el gobierno, que si el marido, que si los hijos, que si la delincuencia, etc. Nos hemos acostumbrados a relacionarnos a través de comentar lo negativo pues lo positivo no es interesante para mantener el morbo.

 

Está escrito: “la queja de los Benei Israel en el desierto producía dolor en los oídos de Hashem”. Esto significa que la queja trae más queja, porque no solo se refuerza la carencia lo cual significa que nunca tendrás lo opuesto a aquello de lo que te quejas, sino que  perderás más aún para que tengas aún más motivos de quejarte. Repito: La queja atrae más queja.

 

Aprendemos que los problemas tienen dos propósitos: la ejecución de un juicio por ley de causa y efecto, o aumentar nuestro nivel de Emuná (Fe). Pues  si ante un  problema mantenemos la certeza en que todo es perfecto, que hay algún propósito divino oculto que es siempre para nuestro bien dentro de ese problema que atravesamos, lo que estamos haciendo es  aproximar a la Hei a la Vav del nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei, que es el propósito de la reparación de cada alma, que se llama Tashuv Hei (el retorno de la Hei) Es como si la Hei de cada uno estuviera perdida, y la Vav trata de halarla hacia sí. Pero si ante el problema perdemos la fe y nos deprimimos, quiere decir que hay algún punto de debilidad en las sefirot que requiere fortaleza que en general se trabaja en la triada inferior del Árbol del Vida en donde establecemos las bases de la voluntad. Entonces es allí en donde debemos trabajar.

En esta porción encontramos que la gente se quejó del maná. Está escrito que la turba pidió carne. La turba eran los no hebreos que salieron de Egipto junto con el pueblo hebreo y dice, que incluso los hijos de Israel lloraban amargamente exclamando: ¿quién nos dará carne para comer?. Dice: extrañamos el pescado gratuito que comíamos en Egipto, los granos, las sandías, los puerros, las cebollas y los ajos. Pero ahora nuestras almas están secas, sin nada. Solo hacia el maná pueden dirigirse nuestros ojos.

 

Aquí entendemos varias cosas, los hijos de Israel se contagiaron con la queja de los no hebreos, lo que nos indica que estar cerca de alguien que se queja nos hace modificar nuestra percepción, por lo cual al escuchar una queja tenemos dos opciones o detenerla de inmediato o retirarnos, de lo contrario la queja es como un parásito contagioso que se nos pega y que nos atrae caos.

 

El pueblo empezó a valorar el maná cuando se asquearon de tanta carne, pero mientras lo tenían fácil, no lo valoraban. También hay algo particular, los ojos producen la mitad de la saciedad y lo que consumimos produce la otra mitad. Sin embargo cada quien escoge lo que ve. El entrenamiento para sanar nuestra percepción está en no necesitar la mentira para poder ver la verdad. Darle valor al bien sin antes vivir el mal corrige la desigualdad que hemos creado en el mundo, porque el mal deja de ser necesario. Ver la verdad es una opción personal. Hoy podemos inventarnos una realidad y al repetirla todos los días, al sentirla tan real terminamos materializándola. Hagan la prueba. Escriban en un papel la realidad que quieran procurarse, y todas las noches trabajen en ello, se sorprenderán de los resultados. Solo hay que ser constante para que esa energía toma la forma que buscamos.

 

Por otro lado, El maná era un alimento puro, que caía cerca de quien tenía el mérito de recibirlo y lejos de quien no lo tenía. Así que aquel que tenía que hacer más esfuerzo por recogerlo, no estaba contento porque le costaba más trabajo, y también porque lo dejaba en evidencia. Esto es algo que nos debe quedar como una lección personal. Solo nosotros sabemos el esfuerzo que hacemos para estabilizarnos con una pareja, con el sustento, con las amistades, etc. Esto ayuda a evaluar el mérito que tenemos para buscar la manera de mejorarnos.

 

El maná asumía el gusto de cualquier cosa en la que se pusiera la intención, salvo en los granos, la sandía,  el puerro, las cebollas y los ajos por la sencilla razón que  estos alimentos no beneficiaban la producción de leche en la mujer que estaba embarazada, todo esto era para explicarnos la naturaleza purificadora del maná. Era un alimento que nos limpiaba por dentro y ayudaba a hacer teshuva a nuestros órganos. El maná estaba corrigiendo el pecado de Adam por el que Dios le dijo que se ganaría el pan con el sudor de su frente, y aun así los hebreos repudiaron el maná. El pueblo se cansó de la santidad, entonces aquel que empezó a quejarse perdió el poder de su kavana (de su intención), es así como el maná dejó de tener gusto, los que se quejaban tenían que  hacer un gran esfuerzo para que el maná absorbiera la intención que le ponían. Entonces estos quejadores profesionales dejaron de percibir en el maná una bendición, por lo tanto dejaron de recibir sus virtudes nutritivas y  por lo tanto ya no se sentían saciados, para ellos se había convertido en pan duro sin ningún gusto.

 

Esto nos explica porque tenemos que hacer esfuerzo en mayor o menor grado para ganarnos el sustento y obtener lo que deseamos. Todo depende de la kavana que cada día le pones a tu vida, en cada uno de sus aspectos. Toda carencia se compensa con algo positivo, así que si nos falta el amor de pareja no podemos centrarnos solo en eso, debemos centrarnos en la perfecta salud, o en la bendición del sustento que recibimos o en lo que sea que vaya bien en nuestra vida, pues esa percepción aumentará, traerá mas luz y una vez que esa luz se desborde se comienzan a llenar otros aspectos en los que estamos carentes.

 

Ahora, hay algo muy particular que aparece en esta porción y es que los israelitas se quejaron porque en Egipto tenían pescado gratuito. ¿Acaso esto sucedía en  Egipto? No, entonces ¿por qué ellos decían esto? La respuesta es simple, porque la memoria es selectiva y una cosa que se repite muchas veces se instala como un recuerdo de algo que realmente no sucedió.

¿Cuanto no sufrimos nosotros por nuestro pasado? , ¿cuanto no sufrimos por esos recuerdos que hacen que revivamos el sufrimiento una y otra vez? Mis amigos todo esto es opcional, podemos hasta crear nuestro pasado que sin duda afectará nuestro presente y futuro, porque el pasado nos condiciona.

 

Cuando recordamos el pasado seleccionamos lo que queremos recordar de acuerdo a los hábitos que tenemos y a otra cantidad de factores para crearnos nuestra realidad y nuestra estructura psíquica. A veces tenemos una relación ya sea de amistad o de pareja y somos decepcionados, pero ¿con qué nos quedamos? con ese último mal recuerdo. Esto tenemos que cambiarlo porque ese mal recuerdo le da  una razón a nuestro ego para no voltear la página.. De cada experiencia debemos quedarnos solo con lo bueno y cuando la rabia y la decepción nos embargue, debemos mantenernos lúcidos y destacar el aprendizaje que ese dolor nos produjo para luego desplazarla con los beneficios que esa experiencia nos dejó, pues en cada cosa hay una luz que hay que extraer. Esto es una conversación que uno tiene con uno mismo, que debe ser constante para refrescarla y fortalecerla, porque el Yetzer Hara está en constante acecho, así que todo depende de nuestra madurez para asumir los desafíos que la vida nos presenta.

 

Con esto me despido y les digo hasta la próxima semana

 

Un abrazo

Maciel

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Parasha Beha'loteja 2017 KR.mp3
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Comentarios: 10
  • #1

    Juan Pablo diaz (lunes, 05 junio 2017 06:28)

    Agradecido con hashem por haberte conocido...que el dios de yaakov.Isaac y Moisés te be digan y te den más sabiduría para que la compartas baruj hashem

  • #2

    paula (lunes, 05 junio 2017 07:22)

    Mil gracias Maciel ..... VIDA, solo hay aqui en estas palabras y LUZ !! gracias !!!

  • #3

    Magia saballos (martes, 06 junio 2017 16:14)

    Esto esta muy interesante gracias hermano te deseo lo mejor

  • #4

    Arcoiris (martes, 06 junio 2017 16:43)

    B"H Gracias al Eterno por haberme llevado a tu pagina y a tus enseñanzas, cada semana aprendo más y lo haces tan fácil...,esta Parasha me ha impresionado, cuánta LUZ!!. Que Dios te bendiga, un fuerte abrazo y muchisimas gracias

  • #5

    grisel (miércoles, 07 junio 2017 02:27)

    gracias encarecidamente.espero que tu vida este llena de amor y luz como lo haces con los demas.gracias por tu generosidad.

  • #6

    Edgar Durán (jueves, 08 junio 2017 11:56)

    Muchas Gracias Maciel!!! Hoy en mi cumpleaños te deseo todo lo bueno a ti y a todos los que han tomado la decisión de atravesar este sendero espiritual, y que pronto seamos más. Agradezco la paciencia y el cariño con el que coordinas al grupo el whatsapp y la dedicación con lo que lo haces.
    Abrazos fraternales y Bendiciones!!!

  • #7

    Luis López (domingo, 11 junio 2017 13:30)

    Gracias cada explicación alimenta mi alma y me identifica con la bendición del Creador

  • #8

    Ray Paz (martes, 13 junio 2017 10:10)

    Estimada Maciel, Baruj Hashem. Muchas gracias por esta parasha

  • #9

    Maciel (miércoles, 14 junio 2017 13:16)

    Mil gracias a todos por sus mensajes y por sus bendiciones. Que el Eterno les multiplique en amor salud y dinero todo el cariño y la buena vibra que me envian, mil gracias a todos.
    Un abrazo

  • #10

    janette mencias (domingo, 02 julio 2017 11:30)

    cada día la kabala llena mis espacios
    gracias Maciel por tener tanta claridad al escribir y explicar Gracias. soy una humilde principiante, me gustaria asistir a las clases en fisico si existe la posibilidad le pediria que me acepte Gracias

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