Parasha Bereshit

 

"En el principio Dios creó el cielo y la tierra".    

 

Bereshit Bara Elohim et Hashamayim Ve'et ha'Aretz

 

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ


Shabbat Shalom mis queridos amigos, este Shabbat recibimos la energía de vida de la parasha Berechit, que se comenzó a leer el miércoles pasado En Simha Tora. Por eso es una semana particular, en la cual se enlaza con la semana siguiente en el tipo de energía que recibimos. Cada fracción de luz viaja por las sefirot del árbol y por eso tiene una duración de 7 días,pues cada 24 horas cambia de dimensión y sólo así puede pasar de una sefirot a otra. Por eso en el Génesis se nos explica que existen dos tiempos, el día y la noche, a pesar de la posición de cada país, cada uno dura 12 horas. El día simbolizado en  el Sol( equivalente al patriarca Yacob) rige por 12 horas bajo el nombre de Hashem Yud Hei Vav y Hei. Es por eso que tiene 12 permutaciones que representan las 12 tribus de Israel. Y la noche representado en La Luna(patriarca Yosef, hijo de Yacob) también tiene 12 horas, regidos bajo el nombre Adonai, que también tiene 12 permutaciones.

 

Todos estos son metáforas de los distintos tipos de energía que se presentan en 24 horas y que van llenando las sefirot gota a gota. La luz no puede pasar de una sefirot a otra hasta que la primera no sea llenada completamente, y cada segundo de tiempo cuenta en esta dimensión espacio-temporal.

 

Entonces si seguimos esta lógica Berechit estaría vigente hasta el miércoles que viene, que al mismo tiempo corresponde a la parasha Noaj. A nivel de Tora no cambia nada, este Shabbat se lee Bereshit y el próximo se lee Noaj, es solo una observación para que podamos entender la energía cotidiana que recibimos.


Esta es la parasha más fascinante de la Torá, en ella hay dos dimensiones la primera nos eleva a una dimensión fuera del tiempo y del espacio, y la segunda dimensión nos mete dentro del tiempo y el espacio. Estas dos dimensiones las vivimos de la siguiente manera; los niveles intelectuales son la dimensión que se eleva y las emociones son la dimensión que desciende. Por tal razón los sabios nos enseñan que Berechit  abre el compartimientos de los mojin, sobre todo el primer capítulo en donde se habla de la creación del mundo.

 

Sin embargo en el texto vemos una contradicción. Estamos hablando del principio de todo lo que existe, pero el texto comienza con la letra Bet y no con la letra Aleph que es la numero 1. En hebreo esto crea una incoherencia pues la posición de las letras son también un lenguaje. Lo cual quiere decir que antes de la creación de este universo y mundo existía algo más, eso es llamado el aleph, la unidad. La kabalah describe este momento en forma metafórica. Dice el Ari que cuando Dios decidió crear el mundo, una  intensísima luz, que lo llenaba todo, denominada Ohr Haganuz salió de la nada y duró 36 horas, en ella estaba todo contenido, y aunque aun allí no había ni tiempo, ni espacio, en esa luz estaba el presente el pasado el futuro, y todo lo que existe y lo que existirá alguna vez. Entre paréntesis, quiero decirles que es esta luz Orh Haganuz la que se pone disponible en los días festivos marcados en la Torá solo que tiene grados de intensidad en su emanación y por eso son tan poderosos. Los días más poderosos en este orden de intensidad son son Yom kippur, Hanuka y Pesaj.

 

Esa luz era la manifestación del Aleph, que al contraerse creó un vacío. Es como si al contraerse se creó la matriz, como si fuera  un vientre en donde se podía gestar una criatura, que es el equivalente a toda la creación. Ese vientre es llamado la Bet, por eso su nombre significa casa.

En el texto de la Torá la Bet aparece en mayúscula, ya sabemos que el tamaño de las letras nos habla también de dimensiones. Las grandes se refieren a la dimensión de Beriat, las medianas a la dimensión de Yetzirah y las pequeñas a la dimensión de Maljut.

 

La Bet de berechit entonces nos conduce a la dimensión de Beriat o Briah, que es un nivel intelectual, refiriéndose a la creatividad. Por lo tanto si bien el Génesis nos está hablando del macrocosmos, también está tocando la dimensión microcósmica. Se refiere también a la materia prima que crea nuestra vida, que son las imágenes mentales. Ahora no hablo solo de la capacidad de imaginar cosas, hablo de que todas nuestras creencias, conceptos, valores, etc. Estos se graban como imágenes mentales.

 

Por eso siempre les recomiendo hacer mapas mentales graficados cuando tienen un proyecto, son como juegos de niños pero extremadamente eficaces. En la medida que observamos esos mapas mentales externos, los deseos que nos parecen imposibles, van siendo aceptados por nuestro cerebro. Es importante entender que el mismo Árbol de la Vida nos enseña que tenemos una barrera entre lo que creemos posible y lo que creemos imposible, pero si partimos del principio que vivimos en un universo ilimitado, entenderemos que en verdad solo se trata de la capacidad del cerebro de adaptarse  a una nueva realidad.



Esta dimensión intelectual abre entonces los compartimientos de los mojin. Ya les he explicado que en hebreo mojin quiere decir cerebros, pero se refiere a las funciones del cerebro (intelectos) y no a la masa cerebral física. Sin embargo sabemos que tenemos dos hemisferios,  el mundo de Briat nos habla del hemisferio izquierdo. Por en el Génesis nos habla del derecho, como efectivamente se revela en el libro de Shemot, cuando aparece la revelación del tetragrama. La Torá busca dejarnos bien claros que lo que nos dirige es la parte animal, somos un proyecto de hombre por lo tanto somos regidos por las leyes de la naturaleza para lograr auto controlarlo, pero la evolución está implícita en la chispa de vida, por lo cual estamos obligados a evolucionar. Para ello tenemos que subir de nivel y esto solo puede hacerse cuando los mojin intervienen ante lo instintos reactivos.


Nos dice el zohar  que la bet es la casa del aleph, es decir, el aleph de valor interno 26 está oculto dentro de la Bet, por eso la Bet de la palabra Berechit tiene un punto en el medio. Es como cuando comienza el proceso de gestación, el feto está oculto dentro del vientre materno sin que nadie lo sepa. Salvo pocas excepciones, sólo cuando la mujer tiene los síntomas es que descubre el embarazo, pero el germen, el ser humano en forma potencial  este existente allí antes de que tengamos consciencia de ello.

 

Lo que tenemos que saber es que en el sefer torah no hay vocales, que se grafican como los puntos particulares que rodean las letras, estos puntos indican la pronunciación. Como dato particular tenemos entonces, que la Bet con un punto en el medio se pronuncia como la V de vaca y sin el punto tiene una pronunciación como la B de burro. Lo que  indica es que este aleph, al que me refiero anteriormente, solo aparece en la vocalización, en el verbo. Razón esta que refuerza la afirmación que es por el verbo que todo fue creado. Con respecto a esto dice la kabalah que la letra es el cuerpo y las vocales son el alma, y como sucede como en el hombre, el alma es invisible. Es el alma lo que anima al cuerpo. Quiere decir entonces que el aleph es el alma de la Bet, de aquí se deduce que el alma de cada uno es esencia de Dios.

 

Si esto aún no es suficiente para entender, podemos ver que la letra que sigue después de la Bet es Reish, juntas forman la palabra Bar que  quiere decir hijo, lo gestado. Después de la Reish sigue la letra Aleph, como para indicarnos que el hijo o lo creado posee la esencia de Hashem, del aleph.

 

Aun cuando estas cosas lo hemos leído miles de veces, esto no se graba como una certeza en nuestros programas, porque siempre la idea debe estar conectada con la emociona para que se produzca la realidad. Es así como las creencias se vuelven una realidad, Por ejemplo si ante un problema tenemos la creencia que alguna puerta se abrirá para darnos una solución, es 100 % probable que encontraremos alguna salida. Pero si por el contrario nos encerramos nosotros mismos en un espacio limitante, es así como veremos la realidad.

 

Sin embargo hay variantes que no necesitan nuestra creencias, y las consignas de la  Torá forman parte de ellas. Por ejemplo, cuando se dice que la tzedaká nos salva la vida, esto no se refiera a una metáfora, se refiere a una ley  y no necesitamos creer en ello para experimentarlo. Cuando lo desconocemos a esto lo llamamos milagros, pero en verdad son simples principios del mecanismo universal.

 

En fin mis amigos,entramos a el momento cósmico de gestar proyecto e ideas, trabajemos en ello con consciencia de abundancia, soñando en grande y cuidando ese combustible imprescindible: “La imaginación”.

Un Abrazo

 

Maciel



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