Bereshit

"En el principio Dios creó el cielo y la tierra".    

 

Bereshit Bara Elohim et Hashamayim Ve'et ha'Aretz

 

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ 

 

 

Después de Shemini Atzeret, enrollamos uno de los rollos de la Torá para dejarla lista de modo de comenzar su nuevo ciclo de lectura el dia de Simjat Torá, en donde se lee la última parashá de la Torá Zot Aberaja y la primera Bereshit, de modo de crear la continuidad de la Tora. Aquellas personas que asistimos a todas las festividades podemos testimoniar que estamos abarrotados de luz, la vasija de cada uno está más que plena. Siendo así, ¿para qué necesitamos comenzar de nuevo un ciclo? normalmente deberíamos comenzar a cosechar los frutos de lo que hemos hecho y descansar de tanto. Se se supone que en kippur se nos dio todo lo que deseamos y solo tenemos que esperar que se materialice. 

 

En ese momento llega Bereshit para darnos la gran lección de nuestra existencia. Lo que Dios nos concedio es la luz simple, luz en forma de materia prima. Es una luz que busca completarnos, es decir, que  ella en la medida que desciende va a ir llenando los huecos carentes que va encontrando, ya sea en el área de las emociones, de la salud de la economía, de los afectos ,etc. Estos huecos están casi siempre ocultos, por ejemplo, jas veshalom, un órgano enfermo puede recibir luz y regenerarse y ni nos enteramos, o una emoción viciada puede curarse y solo nos damos cuenta del cambio al tiempo, cuando se nos presenta una situación capaz de detonarla que nos hace reaccionar de manera diferente. 

 

Hay que saber que en el camino de descenso la luz encuentra tantos huecos que muchas veces pareciera que no funciona nada de lo que  hacemos. Pero no es cierto, la luz está en constante actividad, el problema es que estamos tan separados del creador por no poder tener control sobre nosotros mismos, que ella se desgasta en repararnos en lugar de satisfacer nuestros deseos.

Por eso una vez al año nos llega Bereshit, que según la kabalah es la semilla de todo lo que recibiremos en el año, es una nueva oportunidad de recibir satisfacción. Pero como cualquier semilla, esta va a germinar de acuerdo al estado del terreno en el que va a sembrarse. Por eso comenzamos de nuevo, para poder alcanzar mayor satisfacción, y que se generen nuevos deseos que movilicen al mundo. Necesitamos estar más corregidos cada año para que esta semilla germine en un buen campo.




Pero ¿porque somos siempre comparados con la naturaleza? a través de la guematria encontramos la respuesta. Elohim, que es el creador del génesis tiene guematria 86, igual que HaTeva que quiere decir la naturaleza, pero también copa, que en hebreo se dice Kos(Jaf, vav y samej), tiene guematria 86. En otras palabras, nuestro cuerpo que es el recipiente del alma, nos permite vivir en la dimensión física es parte de la naturaleza. 

 

Ahora ¿Cómo asociamos esto a lo dicho anteriormente?, ¿acaso la naturaleza nos da el pan ya cocido y calientito? No, la naturaleza nos da el trigo y nosotros lo transformamos para crear un nuevo elemento a partir de esa materia primordial. El trigo es entonces la semilla, pero si no nos movemos a trabajarlo, nunca comeremos el pan que vendría siendo el máximo potencial que podemos extraer del trigo. 

 

En otras palabras, Bereshit nos enseña que  estamos aquí para desarrollar el máximo potencial de Elohim en este mundo en cualquier área. Por eso volvemos a leer los dias de la creación, para que tomemos consciencia que podemos crear un mundo nuevo cada año. 

Es decir, el recipiente al que llamamos deseo, contiene todo el potencial necesario para movilizar la transformación. Sin deseo no hay creación, pero el asunto es que  el deseo nace de la carencia, de lo que no se tiene.

 

 En este sentido tenemos que comenzar a ver la carencia como una oportunidad de conexión con la luz, y está muy claro que el vehículo son las letras hebreas. Ellas son un puente entre el mundo físico y el infinito. ¿Como podemos entonces darle forma a esa semilla de Beresit? meditando en combinaciones de palabras hebreas. Por ejemplo, si queremos pareja tenemos dos palabras que podemos meditar Bershet que quiere decir alma gemela o zivug que quiere decir pareja, entonces, escogemos cual queremos y meditamos cada día dibujando y cantando cada letra que compone la palabra escogida. 

 

Es importante entender que tenemos que olvidar todo los otros deseos  para concentrarnos en ese único poniendo en él toda nuestra mente y corazón pues una semilla da un solo tipo de fruto.

Para la economía podemos meditar en las palabras parnasa tova(dinero de buena procedencia)  o parnasa be shefa, que es dinero en abundancia. Para la salud podemos buscar en internet el nombre hebreo del órgano enfermo y meditarlo. 

 

En otro orden de ideas, pienso que mientras más profundizo en el estudio mejor puedo comprender la importancia de estas escrituras kosher, ya sea el pergamino de la Torá o una mezuzá. El lenguaje hebreo es el único lenguaje del mundo que tiene 3 formas de expresión: 

1)En forma de pictogramas o gráfias

2)En forma de números 

3)Con la vocalización cuando se le anexan los nikud, que son la puntuación que permite la pronunciación de cada palabra. 



Cada letra hebrea es en sí misma una palabra y también las letras hebreas son códigos de sensaciones que el escritor recibe del Creador. Cuando se escribe una letra o palabra, el autor, que se ha preparado intensamente para ello, nos está dando su percepción consciente del Creador. El Creador está actuando sobre ellos mientras escriben. Esto quiere decir que la letra hebrea es un pasillo comunicativo entre el creador y nosotros. Así mismo sucede cuando meditamos en una palabra, el creador comienza a actuar en nuestra consciencia a través de ella, para corregir lo que necesite ser corregido, de modo de poder materializar la luz que esa palabra está emanando. Por eso no puede cuantificarse cuánto tiempo  toma la luz en revelarse. 

 

En este sentido deseo entrar en la palabra Bereshit como el perfecto ejemplo de la forma en la cual el creador se comunica con nosotros. Ella es la semilla de toda la Torá, así está escrito, y además, está escrita con una Bet en gran tamaño. Como bien sabemos hay 3 tamaños de letras en los pergaminos sagrados. Las letras grandes, que nos conectan con la conciencia de Bina, que es el mundo del entendimiento. Las letras medianas, que nos conectan con la consciencia del mundo emocional y las letras pequeñas que nos conectan con la consciencia de maljut, que es el mundo de la manifestación o fisicalidad.

 

Dice el Zohar que Dios aceptó crear al mundo con la  Bet porque con ella se inicia la palabra Beraja y además aparece en gran tamaño. ¿que quiere decir todo esto?  para poder encontrar la respuesta, primero tenemos que preguntarnos ¿qué es una beraja?

 

En las letras hebreas Hay dos tipos básicos de líneas, que representan dos tipos de luz. Las líneas horizontales representan la Luz de la sabiduría o el placer. Las líneas verticales representan la Luz de la misericordia, o de la corrección. La grafía de la letra Bet entonces nos da la definición de la palabra beraja, ella está compuesta de dos barras horizontales, una representando el mundo superior o de sabiduría y la otra representa el mundo del placer o la manifestación,  y una barra vertical que une ambas barras horizontales por el lado derecho. Traducción una beraja es una energía de clemencia que nos corrige y que conecta al mundo de los intelectos, depositados en Biná, con el mundo del placer o la manifestación, Maljut. 

 

En otras palabras, Beraja no es una bendición que nos cae del cielo gratuitamente, beraja   es corregir por sabiduría y entendimiento lo que nos sucede en lo interno, así como lo que sucede en el mundo, el porqué y para que. 

Sin embargo esto funciona en el sentido inverso también. Es decir, se recibe una bendición cuando Maljut (lo creado, nosotros) puede conectarse con Bina (el Creador) y esto es lo que le da todo el sentido a las festividades, pues a través de ellas pujamos para ser como él y solo siendo como él logramos la conexión. La Bet de valor numérico 2 que aparece en tamaño grande nos indica, no solo que la creación y la Torá misma se gestan en Bina, sino que toda la creación  se trata de la relación elevada entre dos, Dios y nosotros y/o el otro y nosotros. 

 

Ahora vamos a desmembrar la primera palabra del génesis, así obtenemos lo siguiente: Bet, quiere decir  casa, y cuando la Bet se encuentra iniciando una palabra también quiere decir “en” o “adentro”. Entonces la Bet nos está incitando a hacernos la  siguiente pregunta; ¿quién está dentro de la casa?. La segunda letra que se sigue a la Bet es Resh, y juntas forma la palabra Bar, que quiere decir hijo. En otras palabras, La casa está habitada por el hijo. Entonces nos preguntamos ¿quién es el hijo? La tercera letra que es el Aleph, nos da la respuesta porque cuando se une a las dos primeras letras, la bet y la Resh se forma la palabra “Bara”, que es lo creado. Entonces el hijo es todo lo creado.

Luego sigue luego la letra  Shin, y aquí pasa algo particular, gramaticalmente tenemos que separa a la bet para encontrar una nueva palabra. Entonces, sacamos a la bet y  unimos con la resh, el aleph, y la Shin y se forma la palabra rosh, que quiere decir cabeza. Entonces esto nos indica que la cabeza del hijo está fuera de la casa. Ya sabemos que en la cabeza están casi todas las antenas que dirigen nuestros 5 sentidos,  indicándonos con ello, que es la percepción del hijo lo que se ve separado de su casa, fuera de ella. Y por último tenemos que la palabra Bereshit termina con la letra tav, que entre otros significados quiere decir también verdad. En conclusión en una sola palabra Dios nos da el siguiente mensaje: “a pesar de lo separado que te sientas y te percibas, la única verdad es que estas dentro de mí”, Esto es algo que debemos llegar a percibir con nuestra cabeza. Es así como en una manera muy compleja en una sola palabra Hashem nos está indicando el principio y el final de todo.

Mis amigos, ¿de donde sale la capacidad de movernos, de hablar y de vivir cada mañana? de el centro vital cósmico que anima a todo lo que existe, llamado el creador. Si podemos entender que estamos conectados permanentemente con esa fuerza,que estamos dentro de ella, entonces cuando estemos tristes, deprimidos o perdidos, solo tenemos que cerrar los ojos y aspirar vitalidad desde ese epicentro cosmico. 

 

Con esta reflexión me despido hasta la próxima

un abrazo

Maciel

 

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