Ven para que cuentes en los oídos de tus hijos y del hijo de tu hijo lo que hice en Egipto, con las señales que puse ante ellos para que sepan que Yo soy el Eterno”

 

וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה בֹּ֖א אֶל־פַּרְעֹ֑ה כִּֽי־אֲנִ֞י הִכְבַּ֤דְתִּי אֶת־לִבּוֹ֙ וְאֶת־לֵ֣ב עֲבָדָ֔יו לְמַ֗עַן שִׁתִ֛י אֹתֹתַ֥י אֵ֖לֶּה בְּקִרְבּוֹ ׃

וּלְמַ֡עַן תְּסַפֵּר֩ בְּאָזְנֵ֨י בִנְךָ֜ וּבֶן־בִּנְךָ֗ אֵ֣ת אֲשֶׁ֤ר הִתְעַלַּ֨לְתִּי֙ בְּמִצְרַ֔יִם וְאֶת־אֹתֹתַ֖י אֲשֶׁר־שַׂ֣מְתִּי בָ֑ם וִֽידַעְתֶּ֖ם כִּי־אֲנִ֥י יְהוָֽה

 

Los sabios nos enseñan que la Tora tiene 70 rostros, en hebreo se dice (Shibim Panin Torah שבעים פנים לתורה), los cuales están todos descritos en el Talmud. Esto quiere decir que cada palabra de la Tora tiene 70 dimensiones a explorar. Un  ejemplo de ello es la palabra Bereshit quer esta al origen el Tikunei Zohar,que es un libro que explica los 70 significados de la primera palabra del Génesis, que traducida convencionalmente quiere decir “En el comienzo”, pero que en este libro despliega otras traducciones.

 


 

Bo también tiene múltiples significados. Literalmente quiere decir Ven, pero tambien dicen los sabios de la Guemará que su significado esta oculto en su guematria que es  3, refiriéndose a las ultimas 3 plagas que llegan en esta porción. Nos explican que hasta la quinta plaga el Faraón no estaba afectado por lo que sucedía en Egipto, en asi como a partir de allí, las plagas comenzaron a tocar el interés personal del Faraón.  No podemos olvidar que el Faraón representa nuestra falta de consciencia sobre el otro, nuestra parte egoista. Esto nos enseña porque existe el juicio, existe porque solo a traves de la afectación propia o del dolor propio comprendemos y somos conmovidos por el dolor del otro. Mientras no somos afectados por lo que sucede en lo externo, somos indiferentes a la pobreza, al hambre, a las penurias y tristezas que los otros experimentan.

 


 

Ocuparnos solo de nosotros obliga al sistema a ejecutar la sentencia completa del juicio. Es decir, con caad plaga el faraón tenía la oportunidad de rectificar, pero como no lo hacia entonces el juicio se profundiza aún más. Exactamente igual sucede en nuestras vidas. Si aprendemos después de experimentar el primer golpe, entonces la clemencia interviene deteniendo la sentencia. La idea de las leyes del sistema no es castigarnos, sino corregir el desorden  y caos que provocamos en el.

 


 

Al mismo tiempo aquí aprendemos en forma tácita la manera de aminorar un juicio. Es decir, ya aprendimos que las 7 primeras plagas se refieren al mundo de las emociones y que estas 3 plagas tocan otro mundo o nivel, que es el intelectual. En otras palabras, si estar sordos y ajenos al dolor del otro profundiza el dolor al punto que abrimos una nueva dimensión de juicio en otro de los mundos, la Torá nos enseña aquí que ocuparnos del otro, tapa las arterias por medio el cual el juicio desciende. Por lo tanto, cualquier dolor que vivamos en nuestras vidas, cualquier caos o carencia es producto de un juicio y este se aminora o anula cuando ayudamos a los otros, que en el fondo se trata de colocarnos en la columna derecha y central del Árbol de la Vida.

 


 

En este sentido explican los sabios que esta es una de las razones por la cual se recomienda citar el Mode Ani al despertar. Dicen, que despues de un reposo prolongado, el corazon, que corresponde a la sefira de Tiferet, necesita 12 segundos para aumentar su ritmo cardiaco de modo de irrigar sangre a todo el cuerpo y permitir el movimiento del cuerpo. Esto explica porque cuando nos levantamos muy rapido sentimos mareos o inclusive podemos desmayarnos. El mode ani es un código de 12 palabras que no solo permite que el alma encaje en el cuerpo semi inerte que duerme, el mode ani  es una bendición que equilibra la energía de la izquierda que, normalmente se posesiona del cuerpo mientras dormimos. Esta 12 palabras direccionan la energía hacia el lado derecho creando movimiento en ella. Entonces se enciende el bombillo interno, se crea el circuito para que  la columna central, que es el sitio en donde se encuentra nuestro corazón, comience a recibir luz superior. El mode ani nos abre canales de luz.

 


 

Para los nuevos les explico que esta es una mitzva revelada por el mayor y más respetado comentarista de la Tora, el gran Rashi de Troye. Se llama para los hombres Mode Ani y Moda Ani para las mujeres y se trata de agradecer la vida cada mañana al despertar. Dice así( yo que soy mujer digo): Moda Ani Lefaneja, Melej Jai Vekaiam Shehejesarta Bi Nishmati Vejenla Raba Emunateja, y en su traducción quiere decir Te doy gracias a Ti, Rey viviente y Eterno, que me has devuelto mi alma con compasión. Pero en verdad es mucho más profundo que eso.

 


 

Cuando decimos Moda Ani, estamos agradeciendo pues Moda quiere decir agradecer o reconocer la verdad y Ani quiere decir Yo. En las pasadas parashiot hemos explicado la importancia de la gratitud, como una forma de colocar nuestra consciencia en un estado positivo. La Guemará nos dice que Dios nos lleva hacia donde queremos ir. La gratitud nos conduce a un estado de abundancia y  la queja a la carencia. Agradecer entonces despierta nuestra consciencia a lo bello y abundante de la vida y es eso lo que veremos constantemente cuando permanecemos en ese estado. También es importante entender porque ponemos aquí la palabra Ani (Yo), lo cual evidentemente nos hace pensar enseguida al egocentrismo. El yo se refiere a la personalidad, que en esta caso se pone al servicio de la gratitud, entonces se trata de sacar a la conciencia del sí mismo y voltearla hacia lo bello de la Vida.

 


 

Luego decimos Melej Jai Vekaiam, en ese momento  estamos inyectando vida en Maljut, pues sabemos que la palabra Melej quiere decir Rey y es la raiz delz palabra Maljut, que es nuestro mundo y  que quiere decir reinado. La palabra Jai que quiere decir vida,  nos extrae del árbol del conocimiento del bien y del mal, que es el estado de semi muerte que tenemos mientras dormimos. Hemos explicado otras veces que en la inercia se instala la energía del oponente, energia de muerte.  Vekaiam, que quiere decir eternidad, nos abre la puerta de Zeir Anpin. Si bien en Maljut es el unico sitio del Árbol de la Vida en donde existe la muerte, en Zeir Anpin solo hay vida. La idea de la eternidad no se trata de la inmortalidad de la carne, se trata de la eternidad de nuestras obras, de nuestra conciencia. Vekaiam, abre canales para que la energía creadora descienda a este mundo a traves de nosotros.

 


 

Luego dice Lefaneja, que traducido quiere decir Delante tuyo, pero que en verdad esta haciendo referencia al salmo 16:8, que dice: “He puesto al Eterno siempre delante de mi”. En ningún caso esto tiene connotación religiosa. Hashem es vida, es Amor, es abundancia, Hashem es un sistema de despertar superior, entonces esta frase pretende despertarnos a un nuevo mundo por descubrir cada dia, de nunca caer en la monotonía. Por eso es importante conocer las energia que estan rodeandonos cada dia para montarnos en la cresta de la ola, en lugar de que la ola nos arrastre con ella.  

 


 

Seguidamente decimos Sheheesarta Bi Nishmati Vejemla y esta frase se explica por sí misma. Quiere decir que “Me has devuelto el alma con misericordia”. Esta frase enseguida ubica nuestra energía en la columna derecha del Árbol de la vida, abriendo con ello los canales para sintonizarnos con la energía de la mañana que es energia de clemencia. Ya hemos explicado que la energia del dia se divide en 3, en la mañana es Jesed, en la tarde es Guevura y en la noche es Tiferet.

 


 

Por último terminamos con la frase Raba Emunateja que lo han traducido como tu fidelidad es grande, pero que en realidad quiere decir que estamos recibiendo una gran emuna, una gran certeza. Es importante entender que la Emuna es un nexo de unión con el creador, Emunateja, que quiere decir fidelidad, es un pacto que se hace, es una lazo que nos garantiza que pase lo que pase, todo nos lleva a tener esta consciencia de unión con el, que es tan difícil de sostener en los momentos de dificultad. Cuando tenemos certeza, nada nos ahoga, las dificultades no nos aterran y los problemas son vividos de forma diferente, pues tenemos la absoluta certeza que hay una salida y que esta es siempre para el bien, aun cuando no lo veamos en ese momento.

 


 

Como se pueden dar cuenta, lo que parece un rezo banal, es en realidad un codigo de gran profundidad, que si lo practicamos conscientemente, producimos diferencia en nuestras vidas. La mejor manera de aprenderla es cantandola.

 


 

Esta explicación que les acabo de dar me permite asegurar que el estudio de la Tora es una herramienta de terapia psicológica. Es cierto que hemos conocido la Kabalah a través de los rabinos, por lo cual pareciera que esta se asocia a lo religioso, lo cual causa oposición en las personas ateas o que son de otras tendencias teológicas. Pero en realidad es importante comprender que estos hombres que han dejado su traza de interpretación de la Tora, han salido del dogmatismo y es por eso que han buscado despertar a la gente. El dogma  es obediencia ciega a un sistema de creencias sin derecho a cuestionarse sobre ello.Pero si tenemos estas explicaciones profundas es, porque alguien antes que nosotros, se cuestionó sobre ello y busco las respuestas. El conocimiento nos ayuda a sanar psíquicamente, pues nos da control sobre el Yertzer Hara, que son las midot  del nivel del alma animal que todos tenemos( la ira, la vanagloria, el orgullo, los celos y envidia, el consumismo, la gula, etc).

 

En la Torá aparece la palabra Egipto 50 veces, para mostrarnos que asi como hay 50 puertas de Bina que podemos penetrar con el estudio de la Torá, hay también 50 midot que pertenecen al nivel del Yetzer Hara que tenemos que  vencer, porque bloquean estos canales por donde desciende a nuestra vida  la energia Bina que nos aporta el sustento, el bienestar, el amor, la salud, etc.

 


 

Nosotros que somos las personas con deseos de elevación espiritual, llamados almas de Israel, estamos cambiando al mundo cuando estudiamos y tratamos de vivir aplicando las enseñanzas de la Tora. ¿Porque? porque la generación que nos sigue no se hace sola y el cambio es mundial y no solo para un pequeño sector de la población.

 


 

Cada generación evoluciona de acuerdo a su generación precedente. Hoy más que nunca tenemos que ocuparnos de que el estudio de la Tora llegue a todos los rincones del mundo para poder crear un nuevo sistema de pensamiento y en consecuencia un nuevo sistema de vida. Esta escrito que en las generaciones futuras no existirá el estudio de la Tora, pero esto es porque volveremos al estado de conciencia original de la creación. Me explico: Esta escrito que el hombre fue creado para el estudio de la Tora. La kabalah nos explica que esto quiere decir que el Adam Kadmon fue creado con este sistema de pensamiento, por lo tanto su cerebro fue creado para ejecutar las midot descritas en la Tora. Para esto fue necesario fraccionarse porque de lo contrario no tenia con quien  aplicar el amor al prójimo, la generosidad, la caridad, etc. Por eso Adam Kadmon es una memoria que permanece en todos nosotros, es un Arquetipo porque todos venimos de el, solo que como humanidad olvidamos el camino de recuperación de estas midot. Entonces cuando nuestro sistema de vida se asemeje al de la configuracion del hombre original, entonces ya estos códigos ocultos en la Tora estaran integrados en nosotros y no será necesario estudiarlos para luchar contra lo que se le opone.

 


 

 


 

Esta porción Bo, es la antesala de la salida de Egipto y nos cuenta el momento en el Faraón, quien representa al Yetzer Hara, perdió todo su poder frente al creador.  Como les dije al principio, en el nombre  se esconden las 3 plagas pues Bo se escribe con el Alef y la Bet, como  bien sabemos el alfabeto hebreo se llama Alef Bet o alefato. En otras palabras en Bo se activan los 22 senderos del Arbol de la Vida que permiten que las sefirot, que son vasijas, se llenen de luz. Por eso aquí aparece el momento en el que los Egipcios le dan todo el oro a los hebreos para que partan de Egipto. Esto es una alegoría que nos enseña, que por un lado nadie puede debernos nada, ni nada puede perderse. Los 210 años de esclavitud que vivieron los hebreos en Egipto enriqueció al imperio, pero en verdad ese dinero no le pertenecía a los Egipcios, así que regresó a quien trabajo por ello. Pero por otro lado y escarbando más profundamente, el oro o los bienes materiales aquí representan un estado de libertad y abundancia natural que se produce cuando logramos vencer nuestra propia inclinación al mal.

 


 

El Ari, Rabi Isaac Luria dijo que una de las explicaciones sobre Bo que quiere decir “Ven”  es que este se refiere al momento de desencarnar pues en ese momento el alma pasa por los 4 mundos para poder llegar al creador y como el oponente esta en el mundo emocional, también conocido como mundo astral, el oponente ataca al alma de múltiples maneras. Por ejemplo, haciéndole recordar sus apegos materiales, por lo cual por ejemplo, nunca se debe enterrar dinero debajo la tierra, pues esto es un ancla que sirve de arma para el oponente. También cuando partimos con sentimientos de culpa sobre nuestras averot, nos encontramos con los ángeles acusadores que creamos, lo cual por afinidad de forma se pegan al alma y no la dejan elevarse. Por eso es muy importante hacer teshuva constantemente a traves de la tzedaka, a traves de la alegria y de ayuda a los otros.  Rav Najman de Breslov decía que el aplauso  y el baile prolongado retarda o anula el juicio. El Baal Shem Tov decia que obligarse a sonreir asi sea falsamente aleja a la inclinación al mal. Por todo ello, les explico lo que aprendí y que se lo aplique a mi padre al momento de desencarnar.

 


 

Antes que nada, asistir a alguien en el momento de desencarnar debería estar reservado para los familiares cercanos, pero si aquel que desencarna no tiene familia, entonces esta puede ser asistida por cualquier persona.

 


 

Lo primero que hacemos es invocar al Arcángel Mikael y al Angel guardian de la persona que ha fallecido, Ambos pertenecen a la sefirá de Jesed, de la misericordia. Al respecto, aprendemos en la kabalah que el Ángel guardián toma la forma de los seres queridos ya fallecidos previamente, es por eso que cuando una persona agoniza se le puede escuchar hablar con sus familiares ya desencarnados.

 


 

A pesar de que le tememos a la muerte, dicen los sabios que el proceso de nacimiento es mucho más doloroso y traumático que la partida de este mundo. Si bien para el nacimiento necesitamos asistencia, también para la partida la necesitamos, porque los miedos atacan en ese momento. De allí es que la plaga que antecede a la muerte de los primogénitos se trata de  los 3 dias de oscuridad, que es el mismo miedo ancentral que formó nuestro cerebro reptil en Adam. Por eso naturalmente tememos a la oscuridad de la noche.  Según el midrash, la primera vez que Adam experimentó la caída de la noche, se sintió abrumado por el terror, pues el mundo, que estaba recién creado, duró 36 horas de dia. De repente cayó la noche y Adam no entendio, entonces este miedo impacto en su psique, dejando una impronta que ha sido transmitida de generacion en generacion. Para borrar este trauma es que encendemos las velas de shabbat 18 minutos antes de que aparezcan las 3 estrellas en el firmamento, las cuales marcan la caída de la noche. Y al mismo tiempo, la ceremonia de la Avdalah, que es la ceremonia de partida del Shabbat se hace con la ayuda del fuego de una vela, que sirve como puente de tránsito entre el día de Shabbat que termina y la noche de la semana que comienza.

 

Dice el midrash que la avera de Adam sucedio 6 horas antes de shabbat, y a pesar de ello Dios le dio dos piedras y le enseñó a encender fuego con ella. Es así como a la salida de Shabbat, Adam realizó la primera ceremonia de Avdala.

 


 

Volviendo a nuestro tema, Una vez que los signos vitales ya no están presentes, sin llorar, nos acercamos al difunto y sin tocarlo le comenzamos a hablar muy cerca del oído derecho, para explicarle el proceso que está viviendo. Tenemos un lapso de 5 horas después de que el alma ya no esta en el cuerpo, esto se puede hacer inclusive desde la distancia, imaginando que estamos bien pegados al oído del difunto. En ese momento le comenzamos a repetir sigue la luz, ve con el Arcángel Mikael, sigue su guía, sigue la luz, no te detengas, sigue la luz, ve con Mikael, vete en paz, tu vida fue maravillosa. Podemos recordarle todo lo bueno que hizo,o los buenos sentimientos que tenia, etc. La idea es entablar una comunicación porque a veces la persona no comprende lo que le ha sucedido sobre todo si jas veshalom, le corresponde desencarnar a través de una accidente repentino, en cuyo caso debemos explicarle lo que le esta sucediendo.  Este monólogo  lo sostenemos por espacio de 20 minutos aproximadamente y ya luego podemos expresar nuestras emociones, de preferencia alejados del cuerpo inerte.

 


 

En fin mis amigos, espero que esta información les sea de utilidad y les ayude a ver la realidad con otro nivel de consciencia. Me despido hasta el Rosh Jodesh que llega pronto.

 

Un fuerte Abrazo

 

Maciel

 

 

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