Parasha Chayei Sarah

 

…"Y la vida de Sarah fue cien año, veinte año y siete años, estos fueron los años de Sarah".

 

וַיִּהְיוּ֙ חַיֵּ֣י שָׂרָ֔ה מֵאָ֥ה שָׁנָ֛ה וְעֶשְׂרִ֥ים שָׁנָ֖ה וְשֶׁ֣בַע שָׁנִ֑ים שְׁנֵ֖י חַיֵּ֥י שָׂרָֽה ׃

 

Esta es una porción muy especial, es la única porción de la Torá  que tiene nombre de Mujer y de hecho hay muy pocas porciones que tienen nombres propios en sus títulos. Tenemos a Yitro un sacerdote pagano que luego abandona la idolatría y reconoce al Dios único. Y tenemos a Koraj, que es un personaje polémico, ya que tiene un alta estatura espiritual pero se inclina hacia el mal, igual Balak. Pero no hay una parasha llamada Abraham, ni, Jacob, ni tampoco hay una llamada Moshe, por nombrar solo algunos de los personajes protagónicos de alta estatura espiritual y que son los más importantes dentro de las historias de la Torá.

 

Sin embargo, encontramos esta parasha llamada la vida de Sarah, a pesar de que en verdad nos está hablando de la muerte de Sarah. Entonces aquí necesariamente hay un misterio que resolver.

 

Lo primero que tenemos que entender es cómo y porqué muere Sarah. Abraham recibe la orden de sacrificar a Isaac, el hijo único de Sarah. Todos sabemos los años de sufrimiento de Sarah por su esterilidad y como fue bendecida con este embarazo. Lógicamente Abraham le oculta a Sarah que él partirá para asesinar a su hijo, así que le miente. Pero en el momento en el que Abraham está ausente, dice el midrash que viene el Satán y le revela a Sarah el motivo de la ausencia de Abraham e Isaac.  Le muestra la imagen de Abraham, la escena en directo del momento en el que su esposo está empuñando el cuchillo ya a punto de clavarselo a su hijo. Esta impresión tan fuerte causó la muerte de Sarah. Cuando Abraham regresa pâra festejar la gran noticia de la salvación de su hijo, se encuentra más bien con la triste noticia de la muerte de su esposa.

 

No sabemos qué emociones experimentó Abraham en ese momento, como cualquier ser humano, seguramente experimentó culpa y tristeza. Lo único cierto es que cada vez que en las tefilot(en las oraciones), pedimos misericordia, recordamos la atadura de Isaac como el gran mérito de Abraham, que utilizamos como moneda de cambio. Es un poco extraño, porque tendríamos que preguntarnos: ¿cómo es posible que este gran episodio, que hoy se recuerda  a diario como un gran mérito, causó la muerte de esta gran tsadika?

 

Lo primero que tenemos que entender es que Sarah, como representante arquetipo de la mujer, nunca hubiese estado de acuerdo con el sacrificio de Isaac, ni que Hashem se le presentara en persona para pedirle tal cosa. En cambio un hombre si puede hacer tal sacrificio. La mujer tiene una programa innato para dar vida y protegerla, y nunca para quitarla. Por eso ni que a través de la vision profetica, Sarah hubiese entendido el gran mérito que para la  humanidad significaba, la disposición de Abraham de sacrificar a su hijo, ella hubiese permitido tal cosa. Literalmente ella se hubiese opuesto a Dios por defender a su hijo, cosa absolutamente lógica dentro de la naturaleza femenina.

 

Esta es la razón por la cual en la Kabalah se afirma que la beraja de la casa desciende a través de la mujer, que ella es la conexión con la fuente de la vida. Sarah es el arquetipo de esta vasija que atrae las berajot que todo el mundo desea tener en su casa. En la Torá está la descripción de 3 aspectos que nos lo demuestran.

 

El primero es que el Pan de Sarah estaba fresco y caliente constantemente y que ademas no  habia ni un segundo de falta de pan en la tienda de Sarah. Ella estaba constantemente haciendo pan, lo cual a nivel simbólico representa la parnasa. Por lo tanto, era Sarah la que atraía la riqueza que Abraham producía cada dia.

 

El segundo punto era que las velas de shabbat duraban encendida toda la semana, no se consumía el fuego hasta que llegaba el siguiente shabbat, por lo tanto  la luz de Shabbat estaba constantemente presente en la tienda de Sarah, lo cual representa la conexión espiritual, que se trata de esta unión del cielo con la tierra. Nos cuenta el Midrash los méritos espirituales de Sarah, ella instruyó a las mujeres sobre el Dios único y los misterios del universo. Sarah era multimillonaria, pero se encargaba de cocer con sus propias manos los vestidos de novia de las jóvenes casamenteras de la época. Ella las acompañaba en todos los preparativos y  las formaba, como una especie de curso prematrimonial, para que tuvieran un hogar que permitiera el Shalom Bayit.

 

Por eso la tercera manifestación de la beraja que Sarah atraía era una nube que se posaba sobre su tienda. Esta nube es la manifestación de la Shejinah, que es el aspecto más sublime del mundo material. Es el Dios oculto en la fisicalidad.

 

La pregunta que viene al caso entonces es: ¿qué es la beraja? La traducción significa bendición, pero en hebreo tiene una connotación diferente.

 

Beraja viene de la raíz Beraj. Beraj quiere decir que un poquito es suficiente. Entonces Beraja no es tener en abundancia para botar, es al contrario, lo que se tiene así sea poquito es suficiente para satisfacer a todos. Sin embargo, hay un caso contrario, que puede darse cuando el dinero, por ejemplo, no tiene beraja, en cuyo caso es fuente de insatisfacción. Así mismo sucede con la comida y con toda la fisicalidad.

 

Esta es toda la diferencia en la concepción que tenemos del dinero. Hay todo tipo de creencias, que el dinero es malo, que vuelve a la gente mala, egoísta, engreída, etc. Estas creencias están fundamentadas en que hay un patrón de conducta en la gente que tiene dinero. Sin embargo el problema no está en el dinero. El dinero es solo eso, una medio a través del cual Hashem se manifiesta, Sin embargo este se puede convertir en una maldición si esta no está cargado de baraja.  En conclusión la Berajá por un lado es una manera de percepción de la materialidad, pero por otro es una manifestación emocional de la energía con la cual está cargada la materia. Cómo lo sabemos?

 

Hay una enseñanza muy interesante sobre el valor numérico de las letras hebreas que componen la palabra baraja. Esta palabra se escribe con la Bet, La Resh y la Jaf. Tenemos entonces que buscar las letras que se le anteponen, Por ejemplo en el caso de la Bet, que tiene valor numérico 2, buscamos la letra que se le antepone, es el Aleph, de valor numérico 1.  Entonces si doblamos el valor numerico del Aleph, si sumamos 1+1 obtenemos el valor de la Bet, que es la letra que inicia la palabra Beraja.

 

 Pasamos luego a la segunda letra de la palabra Beraja que es la Reish. La letra que se le antepone es la Kuf que vale 100. Si doblamos su valor tenemos que 100+100 son 200, que es el valor numérico de la Reish.

 

Por último tenemos la Jaf, la letra que se antepone es la Yud que tiene valor numérico 10. Al doblarla obtenemos el valor numérico de la Jaf que es 20. Es increíble porque esto solo sucede con estas 3 letras, este fenómeno no se reproduce con ninguna otra letra del alfabeto hebreo. Por ejemplo si doblamos la lamed que tiene valor 30 no obtendremos 40 que es la letra que le sigue en el orden al alfabeto hebreo, tenemos 60. Esto quiere decir que la Berajá dobla  lo que sea que se tiene a nivel material.

 

Seguramente me preguntarán ¿cómo podemos cargar el dinero de Beraja?  Las acciones que efectuamos con el dinero son determinantes para ello. El diezmo por ejemplo, es una de las recomendaciones que nos da la Torá para doblar los ingresos que poseemos. La tzedaká también carga al dinero de beraja. En cuanto la comida, esta se carga de Beraja cuando la bendecimos antes y después de consumirla. Los objetos físicos se cargan a través de la oración de los cohanim que recitamos en las mañanas, pero también se cargan cuando los usamos para beneficio de otros, cuando tomamos consciencia que estamos en este mundo para aprender a vivir en comunidad, ayudándonos los unos a los otros. Es nuestra consciencia la que carga nuestras acciones de berajot.

Sarah entonces viene a enseñarnos que esta conexión con Hashem llamada Beraja depende de cómo decidamos ver  la realidad, y de las acciones que hacemos para apegarnos a la inclinación al bien.

 

Por eso nos enseñan los sabios que si vemos el vaso medio lleno en lugar de medio vació, el contenido del vaso no cambiara, lo que cambiara es el estado emocional que te animará cuando te tomas el contenido del vaso. Es este estado de ánimo es la clave de la felicidad y de la constante conexión con Hashem que provee abundancia. Solo nos inclinamos hacia el mal cuando somos infelices. Una persona feliz siempre está pegada al bien.

 

Hay otro punto importante a desarrollar y se trata de la intuición femenina. Esta porción nos muestra que la intuición no solo viene de nuestra alma, también puede venir del Yetzer Hará en cuyo caso tenemos que estar muy atentos de las consecuencias que trae poder percibir la realidad oculta. Fue el Yetzer Hará el que le mostró a Sarah la escena del sacrificio de Isaac, pero no le mostró el final feliz de la historia y esto le costó la vida. En otras palabras, no todas nuestras visiones de la realidad oculta vienen de un mensaje que Hashem tiene para nosotros. A veces esas visiones son parciales, sobre todo si no vemos en ello al bien oculto.

 

Las mentiras o las acciones alejadas de la inclinación del bien son el motor que desata el juicio. Por tal razón tenemos que cuidar del otro, tenemos que evitar a toda causa ser la excusa para que el yetzer hará ejecute los decretos de muerte. Fijense que cuando Sarah muere se acaba la beraja en la tienda de Abraham a pesar de que Abraham e Isaac eran  grandes tzadikim y esta sólo regresa cuando Eleazar trae a Rivka. Cronológicamente pasaron 3 años en los que las bendiciones cesaron en la vida de Abraham como consecuencia de su mentira. Entonces, tenemos que saber que todo tiene su precio y a veces no nos gusta para nada aceptar las consecuencias.

En fin mis amigos esta shabbat tenemos disponible  energía de vida y de berajot , tengamos la mejor disposición para recibirla.

Con esta reflexión me despido hasta la próxima

Un fuerte abrazo

Maciel



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(1)PARASHA CHAYAI SARAH 5779.mp3
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