Estas son las palabras que dirigió Moisés a todo Israel en el lado del Jordán, sobre lo ocurrido en el desierto de Arabà, el mar Rojo y entre Paran, Tofel, Laban, Hazerot y Dizahab.


אֵ֣לֶּה הַדְּבָרִ֗ים אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר מֹשֶׁה֙ אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵ֔ל בְּעֵ֖בֶר הַיַּרְדֵּ֑ן בַּמִּדְבָּ֡ר בָּֽעֲרָבָה֩ מ֨וֹל ס֜וּף בֵּֽין־פָּארָ֧ן וּבֵֽין־תֹּ֛פֶל וְלָבָ֥ן וַחֲצֵרֹ֖ת וְדִ֥י זָהָֽב ׃


La Parasha Devarim abre el último de los cinco libros de la Torá, al principio de la Torá encontramos a un Moshe que se niega a ser el interlocutor de Dios porque tiene un problema de habla, físico y de elocuencia, y después del tránsito por el desierto nos encontramos a un Moshe que no para de hablar, pues Esta libro es un gran discurso que da Moshe antes de su muerte . Esto nos indica que con el estudio de la Torá podemos corregir los bloqueos comunicacionales.  


El midrash también hace una comparación simpática entre la palabra Devarim, que quiere decir palabras(valga la redundancia)  y la palabra dévora, con la cual comparte letras y que quiere decir abeja, pues las palabras pueden ser como el aguijón de la abeja que pica y hace daño al otro, pero al mismo tiempo causa nuestra propia destrucción.


Por otro lado, El libro de Devarim , también es  conocido como "Mishné Torá", que quiere decir “Repetición de la Torá” o “segunda Tora”.  ¿Porque?


A lo largo y ancho del estudio de la Torá encontramos la importancia capital que tienen las palabras en la construcción de nuestra realidad. En esta porción aprendemos que cada vez que recontamos una historia estamos recreandola. Lo primero que tenemos que entender es que Moshe está contando de nuevo la travesía por el desierto a una nueva generación de gente, porque ya han pasado 40 años desde la salida de Egipto y la generación anterior murió en el desierto. Esta es la primera vez que se recuenta la Tora, cosa que se repite hasta el dia de hoy año tras año. Repetimos cada año las historias de la Torá y podemos darnos cuenta que cada año aprendemos algo nuevo, eso quiere decir que estamos recreando una nueva realidad cada vez que la contamos.


El propósito de Moshe es que esa nueva generación aprenda de los errores de sus antepasados. La pregunta es:  ¿quien aprende por experiencia ajena? nadie. Entonces porque Moshe gasta su energía en esto? , ¿Acaso él no lo sabe? Si claro que lo sabe. El asunto es que Moshe no está contando esto para que esta nueva generación corrija los errores de sus ancestros, él la está contando para suavizar el juicio  de las generaciones posteriores. El está recreando una nueva memoria del pasado no para la visión de los hebreos sino para la visión de Hashem, para grabar en la memoria de Hashem o del cosmos un recuerdo más misericordioso de lo que realmente sucedio. Por ejemplo: alguien tiene buenos recuerdos de una amor de juventud y la nostalgia lo embarga y busca un reencuentro con esa persona con la esperanza de continuar con el cuento de Hadas, pero lo más probable es que esta persona sea decepcionada y esa nueva memoria cambia toda la historia. Ese bello recuerdo pierde energía emocional y en la memoria del sujeto se crea una nueva realidad. Esto también funciona para el lado inverso.


Así mismo pasa con Moshe, él busca que el sistema pierde energía emocional para que el juicio que provocaron los hebreos se suavice con la trans polarización de una nueva realidad, es como decirle a Hashem ellos hicieron esto, pero bueno no es tan grave.


Entonces  de aquí extraemos varias lecciones: Nuestras emociones crean escenarios ficticios basados en el momento y las circunstancias experimentadas. Por eso es que con el paso del tiempo nos reímos de situaciones que en su momento nos entristecieron, nos avergonzaron, nos hicieron llorar, etc.


Por otro lado, los bellos recuerdos son un tesoro que no debemos tocar, ni debemos intentar recrearlos, pues ellos crearon energías positivas en nosotros que nos sirven para forjar nuestra personalidad, para fortalecer nuestra autoestima o el pensamiento que tenemos de la vida o de Dios, los bellos recuerdos son una respuesta de Hashem y por eso no debemos tratar de alterarlos.


Pero  ¿qué hacemos con los malos recuerdos entonces? un mal recuerdo podemos re crearlo cuando hablamos de él, pues le quitamos peso emocional. Así que en algunos casos podemos liberar traumas cuando contamos lo que nos avergüenza, o algo que nos pasó y que nos afecta emocionalmente.


Devarim nos da una pista sobre esto. En el capítulo 1 versículo 5 encontramos la palabra eija, que está traducido como lamentaciones, como el libro de las lamentaciones que se lee en Tish B’av, razón por la cual esta porción se lee siempre en al semana que precede el 9 de Av. Sin embargo, Eija no quiere decir lamentacion, quiere decir “como”, pero no se trata de saber como llegue a este problema, porque los jajamim nos enseñan que nunca hay un solo factor que genera una enfermedad o una carencia, hay siempre un conjunto de factores, uno asociados a otros para vivir una situación conflictiva.


Por ejemplo, está escrito que la razón por la cual se destruyó el segundo templo es el sinat jinan, el odio gratuito, pero ¿es que eso realmente existe? hay siempre una causa para odiar a alguien, ya sea justificable o no, cada quien tiene una visión que considera justa en un nivel, pero en realidad el sinat hinan se trata de emociones turbias que enceguecen, no es nunca una sola cosa. Entonces,   Eija no quiere decir cómo cree este problema Eija quiere decir “ como salgo de este problema”, se trata de buscar soluciones en lugar de quedarse rumiando en el conflicto tratando de entender cuando y porque. Es decir mis amigos, esta famoso libro de las lamentaciones es en realidad una manera positiva de concluir este periodo de 21 días llamados ben hametzarim.


También hay algo importante sobre la Meguilat Eija, lo cual nos permite entender el sentido de la conexión de Tish B’av. Si ven el pdf que monte en la web, verán que ella  está contenida de 5 capítulos, cada uno corresponde a los 5 libros de la Torá, tal y como en el libro de Devarim, que está contenido toda la Torá. Pero si ven los primeros dos capítulos(Keter y Jojma) verán que hay un orden, cada uno tiene 22 letras del alfabeto hebreo y están en el orden correcto. Cuando llegamos al tercer capítulo,seguimos en el orden pero cada versículo se lee 3 veces, pues este es el nivel de Binah, el nivel creativo. Esto nos indica que El mundo fue creado en este nivel y  a través de las 3 columnas del Árbol de la Vida.


Luego pasamos al siguiente capítulo, que es el nivel de Zeir Anpin y regresamos al orden encontrado en el capítulo 1 y 2, sin embargo en la línea 16 y 17 se altera el orden( ver la pag 5). Las letras pei que hace referencia a la boca y que es la letra 17 del alfabeto hebreo se pone en la posición 16, que es la posición  de la letra Ain(ojo), y está a su vez toma el lugar 17.

Esto nos está indicando que nuestra boca, lo que decimos  determina lo que observamos. Por eso es que Rav Najman de Breslov decía si lloras sin verdaderas razones para llorar Dios te dar razones paar que llores de verdad, pero si ries sin motivo las razones para ser feliz tambien apareceran. En el verbo radica todos nuestros conflictos emocionales, por eso esta alteración aparece en el nivel de Zeir Anpin, que es el nivel del habla, del ruaj o de las emociones.  Fijense que la ciencia busca incansablemente la primera célula que dio origen a toda la creación y hasta ahora no la han encontrado porque no han buscado en el lugar en donde se encuentra verdaderamente. La primera célula está en la Torá, ¿como es esto? célula en hebreo se dice TA, y se escribe con la letra Tav y con el Aleph. Por eso el zohar nos enseña que para crear al mundo las letras hebreas se presentaron desde la última hacia la primera, comenzando por la Tav, en realidad se nos está describiendo el orden celular de Hashem, de Binah. Para probar esto vamos al génesis, la primera frase dice Bereshit Bara Elokim ET, nuevamente encontramos la palabra Ta, la  Tav y el Aleph solo que tienen el sentido invertido. Los jajamim nos dice que tenemos que detenernos en “ET” pues aqui esta la primera célula de la creación, es decir Dios creó al ET, solo que la Torá nos está diciendo que para crear a este mundo Dios invirtió el orden celular del cosmos.


Es el mismo principio del Maguen David se forma con un triángulo con la punta hacia arriba y el mismo triángulo se invierte y el maguen se completa con un triángulo con la punta hacia abajo, es decir la vasija no es más que la inversión de la luz.  De hecho hicieron en estados unidos un experimento con una máquina que busca la imagen del sonido. Entonces cuando se recitaba el alfabeto a, b ca, en la pantalla de la máquina aparecian imagenes de ondas, y esto se repitió en el alfabeto de varios idiomas, pero cuando se pronunció la primera letra del alfabeto hebreo el Aleph, apareció en la pantalla la forma del Aleph, y esto funciona con todas las letras excepto con la Vav. Entonces un Ravino que estaba en la sala pronunció en arameo la palabra wau y apareció la letra Vav. Es decir que el nombre de la Vav es wau. Es asi como probaron lo que dice la Torá que los hebreos vieron la voz del creador cuando recito los 10 mandamientos.


En fin volviendo a la meguila Eija tenemos que Esta alteración desemboca en el último capítulo que no tiene ninguna lógica dentro del orden que se viene siguiendo, todo para indicarnos que nuestro trabajo en esta dimensión es crear orden correcto a través de ordenar esa alteración  del habla y

la visión que se encuentra en el nivel emocional. Esta es una manera más profunda de entender el efecto que nuestras palabras tienen en nuestra realidad.  

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima

Un abrazo

Maciel.

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