Parasha Ekev

 

Y por consiguiente, si escuchas estos preceptos y los guardáis, El eterno cuidara el pacto y te entregara su misericordia, conforme a lo que le juró a tus padres. Te amará, te bendecirá y te multiplicará.

וְהָיָ֣ה׀ עֵ֣קֶב תִּשְׁמְע֗וּן אֵ֤ת הַמִּשְׁפָּטִים֙ הָאֵ֔לֶּה וּשְׁמַרְתֶּ֥ם וַעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם וְשָׁמַר֩ יְהוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ לְךָ֗ אֶֽת־הַבְּרִית֙ וְאֶת־הַחֶ֔סֶד אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע לַאֲבֹתֶֽיךָ


Ekev significa “por consiguiente” o “porque”,  y el 172 es su valor numérico igual que la palabra  Ekav que quiere decir “deber” y también “permanencia”.  Sin embargo, sabemos que el nombre Yacov  tiene su origen en la palabra Ekev, así como en la palabra Akeiv que son dos formas hebreas de decir “Talón”.  Esto nos indica que esta es una porción que nos trae energía de abundancia y sustento, porque  Yakov es el representante de Tiferet de Atziluth, y además, en el sueño de la escalera de Yacob es en donde aparece por primera vez el concepto del diezmo, que es la base de la abundancia de un individuo. Otra referencia de la abundancia que nos llega esta semana está en que también la palabra Ekev tiene el mismo valor numérico que la palabra Mekabel que quiere decir recibir. Así mismo, la última letra de los nombre de los patriarcas: Avraham, Yizhak, Yacob e Ysrael forman la palabra Mekabel:  Mem+kuf+bet+lamed =172. Por eso la Torá hace referencia al juramento que Dios hizo a los patriarcas.

Como si esto fuera poco, para ratificar que la energía de la semana es la recepción de la abundancia, aquí aparece de nuevo  el maná, que es el pan caído del cielo.

 

El talón es la parte del hombre que sostiene el peso de todo el cuerpo a pesar de ser la parte más débil, por ser la raíz del árbol del conocimiento del bien y del mal, que es el nombre código que se le da al nervio ciático en la Torá.

En esta porción aprendemos que  Ekev (por consiguiente) denota el condicionamiento, es decir si hacemos una cosa, tenemos como consecuencia otra, en otras palabras evoca la ley de causa y efecto. El comentarista Francés Rav Shlomo, mejor conocido como Rashi nos dice  que en esta porción las mitzvot encabezan el primer párrafo de la Torá porque “Ekev  las alude debido a que  tendemos a pisotear las mitzvot con nuestros talones, es decir, las tratamos de insignificantes y con falta de seriedad”, sobre todo los no judíos, quienes por ignorancia del valor que tienen, las desprecian.

 

Es por eso que la expresión que viene de la mitología griega “el talón de Aquiles” refleja nuestro punto emocional más débil” ya que las mitzvot son vitalidad y fuerza para nuestra alma. Sin embargo, en hebreo la expresión que proviene de la palabra ekev y que mejor refleja su real significado es Ikveta diMashiaj que quiere decir “el talón del mashiaj”, pues estos son los que marcan su camino cuando su llegada es inminente, la cual está precedido de decadencia en todos los niveles por eso son sus talones, su parte más baja. Esto nos enseña que nuestras carencias son consecuencias de nuestras debilidades, pero a su vez son la mejor escalera para elevarnos. Es decir, lo más bajo de nosotros guarda el mayor potencial para llevarnos al nivel más alto. Eso es Ekev, es el talón de la Torá, el que la sostiene.

 

Hay varias cosas que nos conectan a la abundancia a parte del diezmo y la tzedaka, se trata del agradecimiento pues  Moisés le da al pueblo judío el mandamiento de recitar las gracias después de las comidas, especialmente cuando hay pan en ella. Hay varias recomendaciones  que rodean la correcta ejecución de este precepto y el Ari nos explica la dimensión mística de ello. El dice que la atención adecuada al lavado de los dedos de las manos llamado Mayim Ajaronim y recitación del birkat hamazon después de una comida sensibilizan al alma

 

El Zohar dice que “el otro lado”, que es lo mismo que  el Ángel de la muerte, se cierne sobre la mesa y puede ganar el control sobre un individuo,  más que en cualquier otra ocasión. La importancia de esto, dice el Zohar, es que comer y beber refuerza la orientación natural a la materialidad de una persona, lo que la desensibiliza a la experiencia de la divinidad.

Una persona se vuelve susceptible al poder del mal  después de haber comido hasta llenarse. Razón por la cual Rav Nahman de Breslov dice que para mantenernos en buena salud debemos comer solo  ¾ de nuestra capacidad de saciedad.

 

Dice el Ari que decir el Birkat Hamazon debilita el poder del mal presente en la mesa, pero cuando una persona come sola es más susceptible a que la inclinación al mal lo controle, porque no hay  tres personas juntas para recitar las Gracias. ¿Por qué?, ¿A qué se debe esto? porque 3 personas traen a la mesa el componente del equilibrio que se presenta entre Jesed, Guevura y Tiferet. Y cuando el  líder que es siempre Jesed, invita a los otros a participar en la gratitud después de la comida, el mal no tiene cabida. Esta  la razón por la cual cuando comemos solos, podemos colocar dos puestos adicionales en la mesa e invitar a un tzadik y al profeta Eliahu, sobre todo si esta es en Shabbat.  

Dice el Ari que El poder colectivo de las tres almas y la energía positiva generada por su camaradería superan el poder negativo del mal. Esto ocurre, sin embargo, sólo cuando se unen conscientemente a sus energías individuales para recitar la gracia, es decir, para centrarse en la dimensión espiritual de la comida en lugar de centrarse el placer sensual de comer. De ahí el poder y la importancia de la Invitación a dar las gracias.

 

Dice el Ari que al principio de la comida, el Ángel de la muerte es un invitado, al cual debemos imaginar como un perro hambriento  esperando que algo se caiga de la mesa para atraparlo. Pero si el individuo no recita el Birkat Hamazon con la intención y la concentración adecuadas, el yetzer Hara se convierte en el anfitrión y procede en su contra.

Una persona debe, por lo tanto, tener mucho cuidado de tener las intenciones apropiadas al enjuagarse las yemas de los dedos después de la comida, para que Yetzer Hara no proceda contra él. Pues cada vez que una persona sucumbe a las tentaciones del mal, el error que realiza actúa como un "fiscal" en su contra en la corte celestial.

 

Enjuagar los restos de la comida de la punta de los dedos equivale a  "lanzarle un hueso al perro". Esos restos de comida que quedan en los dedos es la parte de la seuda que le corresponde al Ángel de la muerte, al que siempre debemos darle una pequeña parte de materialidad.

El mal no posee poder por sí mismo, su poder deriva únicamente en virtud de las fechorías del hombre. Cuando nos enjuagamos los dedos el se da cuenta de que no tiene nada más que esperar de esta comida, y entonces se va.

 

Explica el Ari que para lavarnos los dedos, estos deben apuntar hacia abajo, y al  enjuagarlos debemos pensar en las letras hebreas Mem y Aleph que son las dos iniciales de la palabra Mayim Ajaronim.

Mayim quiere decir Agua y Ajaronim quiere decir después. Pero al mismo tiempo Ajaronim comienza con la aleph y termina con la Mem, mostrando que esto funciona tanto para la izquierda, como para la derecha. También nos da otras meditaciones pero en aras de mantenernos dentro de la simplicidad y eficacidad, tenemos que en el momento en el que nos lavamos los dedos debemos pensar en el nombre Eheieh.

Para no olvidarlo podemos escribirlo en hebreo y colocarlo sobre la mesa cuando vamos a comer.

 

Aunque en lo personal la palabra obligación me choca, en esta oportunidad es evidente que esta práctica es una obligación porque la palabra Chovah que en hebreo quiere decir  “obligación” tiene la misma guematria que  “Eheyeh”, en ambos casos su valor numérico es 21.

 

Chovah: chet-vav-beit-hei, 8 + 6 +2 + 5 = 21

 

Eh-yeh: alef-hei-yud-hei, 1 + 5 + 10 + 5 = 21


Ahora, especifica Ravi Jaim Vital, que uno no debe hacer ninguna interrupción, entre enjuagar las yemas de los dedos y recitar la gracia después de las comidas. Dice que una vez  el estaba  con el Ari y alguien se le acercó y le contó que por dos días  había estado sufriendo de dolores severos del hombro. El Ari lo miró y dijo que este dolor provenía de haber interrumpido con el estudio de un capítulo de la Mishna, el momento entre el enjuague de las yemas de los dedos y el  recitar el Birkat Hamazon. Al hacerlo, permutó la palabra hebrea teikef deletreado tav-kaf-pei que quiere decir "directamente", en la palabra  Kateif  deletreado kuf-tav-pei que quiere decir "hombro"  y es por eso que él  sintió el dolor allí.

De una forma magistral, el Ari nos enseña con esto que muchas de las cosas que nos suceden, son a consecuencias de la alteraciones energéticas que le imprimimos  a nuestras acciones, va permutando palabras sin darnos cuenta.

 

Lo que sí se puede hacer entre el lavado de los dedos y el dar las gracias es recitar en hebreo el salmo 67, el cual le pongo a disposición, ademas del segundo versículo del salmo 34 que dice en español: "Bendeciré a Dios en todo momento, Su alabanza estará siempre en mi boca"..  אֲבָרְכָה אֶת-יְהוָה בְּכָל-עֵת;    תָּמִיד, תְּהִלָּתוֹ בְּפִי. El denominador común de todos estos versos es que la persona que los dice, está declarando su deseo de orientar su conciencia hacia la dimensión divina de comer, en lugar de sus aspectos mundanos y materiales. Como tales, estos versos no constituyen una interrupción temática entre el enjuague de las yemas de los dedos y la recitación de las gracias

 

Por otro lado ya dijimos que en esta porción se menciona  el mana.

A pesar de que el maná era una forma espiritual e importante de alimento, el pueblo  todavía padecía y tenían hambre, esto está reflejado en la queja de los hebreos “... y nuestras almas están hartas de este pan ligero" y "nuestros ojos No ven más que maná ".

 

Estos versículos indican que los hebreos no apreciaron el maná en su real dimensión. Es normal que las personas prefieran el alimento al que están acostumbrados, y si se les trae un mejor tipo de alimento, no lo aprecian, ya que no están acostumbrados. Lo mismo es cierto aquí, especialmente porque el maná era un alimento espiritual, y los seres físicos sólo desean alimento físico.

 

Dice el Ari al respecto, que la intención de Dios de alimentarlos con el maná era enseñarles que no todo lo que parece bueno, es realmente bueno. El maná era fácil y muy bueno, pero el animal interno tiene otras necesidades que satisfacer. El sufrimiento por ejemplo sirve para purificarnos, y por lo tanto muchas veces es mejor que el bien aparente. Esta es la razón por la cual se nos enseña a bendecir a Dios incluso por la desgracia, de la misma manera como lo bendecimos por la buena fortuna.


Este es el significado de la frase, "no solo de pan vive el hombre" , pues la vida de un individuo está determinada por cada palabra que sale de la boca de Dios" , es decir, todo lo que Dios decreta. 

Por otro lado, les dije anoche que el dia de Tu B’Av era propicio para colocar las mezuzot no solo por la energía positiva del día, sino porque en la porción de esta semana también se habla de ello. La mezuzá es un pergamino que contiene nombres Divinos y que atrapa dentro de sí un Ángel que se convierte en el guardián de la puerta en donde es colocada. Para mejor entender la importancia de una mezuzá y la luna llena les cuento una historia real:

 

El rabino Schneur Zalman, quien fue el primer Rebe de Jabad fue visitado una vez por un profesor de Klimowitz.

 

"Tengo un pequeño favor que pedirte", dijo el Alter Rebe. "Cuando vaya a su casa, pase por la ciudad de Yanowitz y  por favor encargarle  una  mezuzá al shofer  Rab Reuven.

 

Encantado con la oportunidad de cumplir con la petición de su Rebe, el chassid partió inmediatamente. A lo largo del camino, pensó: "Creo que le pediré a Rab Reuven que escriba una  mezuzá para mí también ... Su precio es muy alto, pero conseguiré el dinero.  Después de todo la prueba de su calidad es que el Rebe  compra sus mezuzot con el"

 

Cuando el jasid llegó a la casa del escriba, ordenó las  mezuzot tanto para el Alter Rebe como para él. Rab Reuven le dijo que tendría que esperar varios días. Fiel a su palabra, unos días después las mezuzot estaban listas.

 

-Ten cuidado de no mezclar tu mezuza con la mezuzá del Rebe -dijo Rab Reuven

Pero el profesor decidió dar intencionalmente  la mezuzá equivocada al  Alter Rebbe para quedarse con la mezuzá del Rebe, después de todo, el racionalizó: "¿Qué daño posible podría provenir de la sustitución de una de mezuzá por la  otra?" Si el Rebe observa el cambio, siempre puedo disculparme por haberlos mezclado ".

 

Cuando el profesor llegó a la ciudad en donde viva el rebe, él corrió a su casa para darle la mezuzá. El Rebe examinó cuidadosamente el paquete y la miró atentamente. Luego se volvió hacia su jasid y dijo: -¿Son éstos los que Rab Reuven me envió?

 

El profesor se puso nervioso y contestó a regañadientes, "Tal vez cometí un error y confundí la tuya con la que compré para mí."

 

Así que sacó el segundo paquete y se la entregó al Rebe.

 

El Rebe la examinó atentamente. Finalmente, alzó la vista y dijo: -Ah, sí, esta la  mezuzá que pedí.

-¿Por qué me diste la que no era buena?

 

Molesto y confundido, el profesor  volvió a Yanowitz para enfrentarse al Shofer, Rab Reuven. Entonces le reclamó:

-¿Por qué me vendiste una mezuzá que no era buena? -preguntó alterado.

 

Contó al escriba que había dado erróneamente al Rebe el paquete equivocado. Luego describió en detalle la reacción del Rebe.

-Debe de ser -concluyó el profesor- que la primera mezuzá no era buena.

 

Rab Reuven respondió suavemente. "Tengan la seguridad de que su mezuzá  fue escrita, al igual que la del Rebe, con las especificaciones más estrictas, con la misma concentración de pensamiento, y con todos los requisitos establecidos por el Santo Ari de Safed. La única diferencia entre las dos  es que yo tenía instrucciones previas del Rebe para escribir la suya sólo cuando la luna estuviera llena. Por eso tuviste que esperar varios días en Yanowitz , no pude comenzar a escribir la mezuzá del Rebe hasta la luna llena. El Rebe debe haber visto que la mezuzá que le diste fue escrita antes de la luna llena y así sospechaba que era la equivocada.

 

Hay otra historia impactante sobre estos rabinos escribanos:


Un cierto rabino en Rusia poseía un par de tefilin que habían sido escritos por el rabino Moshe de Peshevarsk. Se sabe que Rabi Moshé escribió cada palabra de tefilin en santidad y pureza, por lo que cada par existente es considerado extremadamente valioso.

 

Un día,  a petición del propietario de los tefilin escritos por rav Moshe, un escribano experto en rollos de Torah, tefilin y mezuzot los estaba inspeccionando y este se dio cuenta que había una letra que parecía ser interrumpida, como si estuviera sin terminar. El rabino pidió al escribano que completara la letra  para que el tefilin no fuera inválido, pero el shofer dijo que su pluma no podía tocar los rollos de tefilin escritos por el Rebe Moshe. El rabino entonces llevo el tefilin a otro escriba con la misma petición y este shofer también declinó.

 

En la desesperación, el dueño de los tefilin finalmente los llevó a un escriba sin decirle quién los había escrito. Cuando el shofer sumergió su pluma en la tinta y extendió la mano para reparar la letra, un libro salió repentinamente de un estante cercano y voló aterrizando sobre el rollo del tefilin que necesitaba repararse, cubriéndolo de una fuerte capa de polvo.

 

Los presentes se sobresaltaron. Pero esto no era nada comparado con el asombro que sentirian cuando recogieron el libro. Porque después de  quitar todo el polvo del pergamino del tefilin, vieron que la letra aparentemente rota se había completado sola.

 

Pero incluso ese asombro palideció aún más, al lado de la emoción que sintieron cuando descubrieron que el libro que había volado era el  Ohr Penei Moshe, escrito por el rabino Moshe, autor de los tefilin!

 

En fin mis amigos, estas historias son una de las tantas que nos enseñan que cada factor influye en los resultados . En el caso de las mezuzot o escritos sagrados, la esencia del autor se guarda detrás de lo que escribe, así como la energía presente del dia. Esto nos ayuda a entender la santidad del Zohar y de la Torá, como parte de la esencia de estas grandes almas que los canalizaron para el mundo: “Moshe Raveinu y Rabi Shimon Bar Yojai”.

 

Con esta reflexión me despido hasta una próxima oportunidad.

Con Amor

Maciel.

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Aqui les dejo el Salmo 67 y el 34(del cual solo recitamos el segundo versiculo antes del Birkat Hamazon) que encontraran en hebreo, tanto  en audio como escrito. Ademas de la parasha Haman que puede ser escaneada y escuchada antes de Shabbat como bien les explico en la introduccion.  Asi como el link para el articulo de como hacer Birkat Hazon paso a paso, ya que es una de las herramientas de abundancia que nos trae esta porcion.

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Comentarios: 2
  • #1

    nancy (miércoles, 09 agosto 2017 16:28)

    buenas tardes quisiera tener una mezurra.me puedes decir quien la hace gracias

  • #2

    zulia (viernes, 08 septiembre 2017 11:13)

    Deseo recivir las enseñanzas para el bienestar d mi familia

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