Y por consiguiente, si escuchas estos preceptos y los guardáis, El eterno cuidara el pacto y te entregara su misericordia, conforme a lo que le juró a tus padres. Te amará, te bendecirá y te multiplicará.

וְהָיָ֣ה׀ עֵ֣קֶב תִּשְׁמְע֗וּן אֵ֤ת הַמִּשְׁפָּטִים֙ הָאֵ֔לֶּה וּשְׁמַרְתֶּ֥ם וַעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם וְשָׁמַר֩ יְהוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ לְךָ֗ אֶֽת־הַבְּרִית֙ וְאֶת־הַחֶ֔סֶד אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע לַאֲבֹתֶֽיךָ

 

Ekev es una parasha muy positiva, porque desde su inicio nos está hablando de un sistema de recompensa prometido por Hashem en el mérito de los patriarcas, si seguimoscumplimos con nuestro deber. Esto lo deducimos porque Ekev ha sido traducido como  “por consiguiente” o “porque”, y su valor numérico es 172 igual que la palabra Ekav que quiere decir “deber” . 

 

Por otro lado, sabemos que el nombre Yacov  tiene su origen en la palabra Ekev, así como en la palabra Akeiv que son dos formas hebreas de decir “Talón”.  Por esto sabemos que esta porción nos trae energía de abundancia y sustento, porque, del sueño de la escalera de Yacob es de donde se deriva  el concepto del diezmo, que es la base de la abundancia de un individuo. Ahora este beneficencia no es gratuita, esto se ve en la manera en como está redactada la frase de inicio de esta porción. Ekev nos deja claro que primero es el deber y luego en consecuencia tenemos  la recompensa.

 Mem+kuf+bet+lamed =172.

Fíjense que interesante que en esta porción se hace referencia a la promesa que Dios le hizo a Abraham, a Isaac y a Jacob. Las letras finales de estos 3 nombres forman la palabra “recibir”, que en hebreo se escribe Mekabel y que tiene  el valor numérico de 172 igual que la palabra Ekev.

 

 

 Y por si fuera poco en Ekev, Moshe vuelve a hacer referencia al maná caído del cielo, beneficencia está que obtuvimos porque salimos de Egipto en el mérito de  de Moshe. Y si hay algo que pudimos aprender en el episodio del maná, que es el pan caído del cielo, es la falta de gratitud que tuvo el pueblo por el sustento gratuito que recibian. Episodio este que hace referencia al concepto del pan de la vergüenza que se define como: la emoción de insatisfacción humana cuando se recibe algo que no se que no se ha luchado por conseguir, por lo tanto nos produce un sentimiento de no merecimiento. El pan de la vergüenza es una emoción que nos conecta con la carencia y básicamente es una reacción instintiva derivada de la falta de gratitud por lo que recibimos. La carencia del pan de la vergüenza obliga a nuestra percepción a centrarse en lo que no tenemos, de modo que la beneficencia que nos llega se vuelve invisible para nosotros, jas veshalom.Todas estas asociaciones nos indica que la clave para recibir es la gratitud.  Como vimos en la Torá, para el hombre es más fácil quejarse y ser la víctima de un destino incierto y cruel, que centrarse en todo lo que tiene y agradecer por ello. 

 

Ekev nos revela que la falta de gratitud provoca el ocultamiento de Dios, y cuando la luz se oculta, nos llega la adversidad. Cómo es esto? La materia es la parte física de la luz, y si el alma se encarnó en un cuerpo es porque la luz necesita revelarse en la materia. La luz que es todo lo que existe es abundancia plena. Cuando no la vemos, cuando a través de la queja y la víctima nos conectamos con la carencia, nos estamos centrando en al ausencia de Dios y ya sabemos que cuando el observador mira la realidad la modifica de acuerdo a lo que percibe.  Si percibe a la luz, entonces está revelando a Dios, pero si percibe la carencia, entonces su propia percepción está ocultado la presencia de Hashem. 

 

Si bien, el talón es la parte física más débil del hombre, la percepción es la parte emocional más débil porque es la que nos conecta con árbol del conocimiento del bien y del mal, que es el nombre código que se le da al nervio ciático en la Torá, que culmina justo en el talón del hombre.

 

 

Por otro lado, Rshi de troya comenta: “Ekev alude a las mitzvot en este primer párrafo debido a que  tendemos a pisotear las mitzvot con nuestros talones, es decir, las tratamos de insignificantes y con falta de seriedad”.

 

Las mitzvot son vitalidad y fuerza para nuestra alma. Esto nos enseña que nuestras carencias son consecuencias de nuestras debilidades, pero a su vez son la mejor escalera para elevarnos. Es decir, lo más bajo de nosotros guarda el mayor potencial para llevarnos al nivel más alto. Eso es Ekev, es el talón de la Torá, el que la sostiene.

 

Hay varias cosas que nos conectan a la abundancia a parte del diezmo y la tzedaka, se trata del agradecimiento antes y después  de las comidas, al punto que Moisés le dice al pueblo que agradecer es una mitzva, especialmente cuando hay pan en ella. Me voy a concentrar en el agradecimiento después de comer pan.  Hay varias recomendaciones que rodean la correcta ejecución de este precepto y el Ari nos explica la dimensión mística de ello. El dice que la atención adecuada al lavado de los dedos de las manos llamado Mayim Ajaronim y recitación del birkat hamazon después de una comida sensibilizan al alma.

 

El Zohar dice que “el otro lado”, que es lo mismo que  el Ángel de la muerte, se cierne sobre la mesa y puede ganar el control sobre un individuo,  más que en cualquier otra ocasión. La importancia de esto, dice el Zohar, es que comer y beber refuerza la orientación natural a la materialidad de una persona, lo que la desensibiliza a la experiencia de la divinidad.

 

Una persona se vuelve susceptible al poder del mal  después de haber comido hasta llenarse. Razón por la cual Rav Nahman de Breslov dice que para mantenernos en buena salud debemos comer solo  ¾ de nuestra capacidad de saciedad.

 

Dice el Ari que decir el Birkat Hamazon debilita el poder del mal presente en la mesa, pero cuando una persona come sola es más susceptible a que la inclinación al mal lo controle, porque no hay  tres personas juntas para recitar las Gracias. ¿Por qué?, ¿A qué se debe esto? porque 3 personas traen a la mesa el componente del equilibrio de los 3 patriarcas que representan el equilibrio del Árbol de la Vida. Y cuando el  líder que es siempre Jesed, invita a los otros a participar en la gratitud después de la comida, el mal no tiene cabida. Esta la razón por la cual cuando comemos solos, podemos colocar dos puestos adicionales en la mesa e invitar a un tzadik y al profeta Eliahu, sobre todo si esta comida se celebra en Shabbat.  

 

Dice el Ari que El poder colectivo de las tres almas y la energía positiva generada por su camaradería superan el poder negativo del mal. Esto ocurre, sin embargo, sólo cuando se unen conscientemente a sus energías individuales para recitar las gracias, es decir, para centrarse en la dimensión espiritual de la comida en lugar de centrarse el placer sensual de comer. 

 

 

Dice el Ari que al principio de la comida, el Ángel de la muerte es un invitado, al cual debemos imaginar como un perro hambriento  esperando que algo se caiga de la mesa para atraparlo. Pero si el individuo no recita el Birkat Hamazon con la intención y la concentración adecuadas, el yetzer Hara se convierte en el anfitrión y procede en su contra.

Una persona debe, por lo tanto, tener mucho cuidado de tener las intenciones apropiadas al enjuagarse las yemas de los dedos después de la comida, para que Yetzer Hara no proceda contra él. Pues cada vez que una persona sucumbe a las tentaciones del mal, el error que realiza actúa como un "fiscal" en su contra en la corte celestial”.

 

Por eso nos enjuagamos los dedos de la manos después de comer y antes de recitar el birkat Hamazon. Esos restos de comida que quedan en los dedos es la parte de la seuda que le corresponde al Ángel de la muerte, al que siempre debemos darle una pequeña parte de materialidad.

El mal no posee poder por sí mismo, su poder deriva únicamente en virtud del mal que ejecuta el hombre. Cuando nos enjuagamos los dedos el se da cuenta de que no tiene nada más que esperar de esta comida, y entonces se va.

 

Explica el Ari que para lavarnos los dedos, estos deben apuntar hacia abajo, y al  enjuagarlos debemos pensar en las letras hebreas Mem y Aleph que son las dos iniciales de la palabra Mayim Ajaronim.

Mayim quiere decir Agua y Ajaronim quiere decir después. Pero al mismo tiempo Ajaronim comienza con la aleph y termina con la Mem, mostrando que es un proceso de purificación. También nos da otras meditaciones por ejemplo dice que en el momento en el que nos lavamos los dedos debemos pensar en el nombre Eheieh, de valor numérico 21, tiene la misma guematria de Chovah, que quiere decir obligación. 

 

Para no olvidarlo podemos escribirlo en hebreo y colocarlo sobre la mesa cuando vamos a comer.

 

.

 

Chovah: chet-vav-beit-hei, 8 + 6 +2 + 5 = 21

 

Eh-yeh: alef-hei-yud-hei, 1 + 5 + 10 + 5 = 21

 

Ahora, especifica Ravi Jaim Vital, que uno no debe hacer ninguna interrupción, entre enjuagar las yemas de los dedos y recitar la gracia después de las comidas. Dice que una vez  el estaba con el Ari y alguien se le acercó y le contó que por dos días había estado sufriendo de dolores severos del hombro. El Ari lo miró y dijo que este dolor provenía de de la interrupción que hizo entre el enjuague de las yemas de los dedos y la lectura del birkat hamazon, el hombre lo había interrumpido para estudiar un capítulo de la Mishná. Es decir, no hizo la mitzva directamente. Entonces el Ari le explicó que  la palabra Teikef deletreado tav-kaf-pei que quiere decir "directamente", y que esa pausa permuto en la palabra Kateif deletreado kuf-tav-pei que quiere decir "hombro" y es por eso que él sintió el dolor allí.

 

De una forma magistral, el Ari nos enseña con esto que muchas de las cosas que nos suceden, son a consecuencias de la alteraciones energéticas que le imprimimos  a nuestras acciones, las cuales van permutando palabras sin darnos cuenta.

 

Por otro lado, deseo hablarles del poder de la mezuzá y los tefilin puesto que es uno son preceptos que aparecen en la shemá, que también se encuentra en esta porción, específicamente el segundo párrafo.  

Estos objetos sagrados posee santidad no solo por el contenido que tienen dentro de sí, sino por la forma como son escritos. Los escribas son personas que están en contacto con la santidad porque se mantienen en procesos de purificación constante.

 

La mezuzá por ejemplo es un pergamino que contiene nombres Divinos, el escriba debido a su estado de santidad atrapa a un Ángel dentro de ella ,Ángel que se convierte en el guardián de la puerta en donde es colocada. ¿Porque es un precepto colocar a este Ángel en las puertas?, porque dice el Zohar que el oponente de para en todas las puertas, por lo tanto las mezuzot anulan a las fuerzas negativas de las puertas. 

 

Por otro lado, también portar una mezuzá en la cartera proporciona una gran protección, inclusive es una recomendación del Talmud. En lo personal, he tenido muchas manifestaciones de aperturas y desbloqueos de situaciones de la vida cotidiana, al tomar con la mano derecha  la mezuzá que tengo en mi cartera y meditar en el nombre divino que se evidencia en ella, Shaddai.

 

 Me despido contándoles una historia real, sobre este tema: 

Un cierto rabino en Rusia poseía un par de tefilin que habían sido escritos por el rabino Moshe de Peshevarsk. Se sabe que Rabi Moshé escribió cada palabra de tefilin en santidad y pureza, por lo que cada par existente es considerado extremadamente valioso.

 

Un día,  el propietario de los tefilin escritos por rav Moshe de Pershevak, los llevó a un escribano experto en rollos de Torah, tefilin y mezuzot para que los inspeccionara y este se dio cuenta que había una letra que parecía ser interrumpida, como si estuviera sin terminar.

 El rabino pidió al escribano que completara la letra  para que el tefilin no fuera inválido, pero el shofer dijo que su pluma no podía tocar los rollos de tefilin escritos por el Rebe Moshe. El rabino entonces llevo el tefilin a otro escriba con la misma petición y este shofer también declinó.

 

En la desesperación, el dueño de los tefilin finalmente los llevó a un escriba sin decirle quién los había escrito. Cuando el shofer sumergió su pluma en la tinta y extendió la mano para reparar la letra, un libro salió repentinamente de un estante cercano y voló aterrizando sobre el rollo del tefilin que necesitaba repararse, cubriéndolo de una fuerte capa de polvo.

 

Los presentes se sobresaltaron. Pero esto no era nada comparado con el asombro que sentirian cuando recogieron el libro. Porque después de  quitar todo el polvo del pergamino del tefilin, vieron que la letra aparentemente rota se había completado sola.

 

Pero incluso ese asombro palideció aún más, al lado de la emoción que sintieron cuando descubrieron que el libro que había volado era el  Ohr Penei Moshe, escrito por el rabino Moshe de Pershevak, autor de los tefilin!

 

En fin mis amigos, esta historias son una de las tantas que nos enseña que cada factor influye en los resultados. En el caso de las mezuzot o escritos sagrados, la esencia del autor se guarda detrás de lo que escribe, así como la energía presente del dia. Esto nos ayuda a entender la santidad del Zohar y de la Torá, como parte de la esencia de estas grandes almas que los canalizaron para el mundo: “Moshe Raveinu y Rabi Shimon Bar Yojai”.

 

Con esta reflexión me despido hasta una próxima oportunidad.

Con Amor

 

Maciel.

 

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