Y le dijo el eterno a Moisés y a Aarón: "he aquí el estatuto que dispone el eterno. Di a los hijos de Israel que traigan una vaca rojiza sin macula alguna y sobre  la cual no se haya puesto yugo. Se la daréis a Eleazar el sacerdote, quien la sacara del campamento y la hará degollar en su presencia. Y Eleazar el sacerdote mojará su dedo en la sangre  de la vaca y rociarán 7 veces el frente del tabernáculo......

 

פ וַיְדַבֵּ֣ר יְהוָ֔ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה וְאֶֽל־אַהֲרֹ֖ן לֵאמֹֽר ׃

19,2

זֹאת חֻקַּ֣ת הַתּוֹרָ֔ה אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהוָ֖ה לֵאמֹ֑ר דַּבֵּ֣ר׀ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֣וּ אֵלֶיךָ֩ פָרָ֨ה אֲדֻמָּ֜ה תְּמִימָ֗ה אֲשֶׁ֤ר אֵֽין־בָּהּ֙ מ֔וּם אֲשֶׁ֛ר לֹא־עָלָ֥ה עָלֶ֖יהָ עֹֽל ׃

 

 

Esta parasha es un estandarte para la Torá, porque Jukat significa ley, estatutos o decretos y toda la Torá se resume a un compendio de leyes  que explican el método para  alcanzar un nivel de alma llamado Ruaj, que trae adherido en sí un tipo de consciencia llamada Israel.

 

El Zohar nos explica que la Torá misma es Zeir Anpin y las leyes escritas en la Torá son Maljut, por lo tanto estudiar Torá es un nivel y la aplicación del estudio son las  mitzvot que son otro nivel. Ambos forman un matrimonio perfecto.

 

Es impresionante que esta porción cae justo con el Rosh Jodesh de Tamuz, y que las letras hebreas que construyeron el mes están presentes dentro de la palabra Jukat, que son las Jet y la Tav, interponiéndose la Kuf en el medio, que significa el ojo de la aguja, es decir el objetivo de jukat es empequeñecerse en la Jet para poder pasar a través del ojo de la aguja de modo de llegar a la Tav que es el objetivo final de la materia: lo cual es completarse en los 4 mundos antes de regresar al Aleph. Es importante entender que cada nivel de consciencia experimenta a las las 22 letras del alfabeto hebreo que en forma gráfica se inicia en la aleph y termina en la Tav, sin embargo esto es una rueda que no se detiene, el final de un ciclo es al mismo tiempo el inicio de otro ciclo. En otras palabras Jukat de la Torá (La ley de la Torá) tienen como finalidad el dominio que  los deseos de la personalidad  egoica tiene sobre nosotros, lo cual se va produciendo por etapas en los distintos niveles de consciencia.

 

En los escritos del Ari se nos cuenta que el alma de Moisés se derivó de Daat, lo que significa que él tenía la capacidad de tomar la idea intelectual y de traducirla para producir una respuesta emocional y su correspondiente expresión práctica. El hecho de que Daat es informado por la mentalidad de Abba o Jojmah, significa que el discernimiento divino inicial que brotó del mundo de la emanación, busca sobresalir para cambiar la realidad.

 

El asunto es que en nosotros, así como en Moisés, esta idea pura inicial se mezcla con la impureza de la percepción de los 5 sentidos, que se expresa en forma de ilusiones y engaños. Esta mezcla de la energía pura de la emanación con nuestra percepción, se conoce como las multitudes mixtas, que ocasionaron la idolatría del pecado del becerro de oro. En otras palabras, el pecado del becerro de oro es un estado mental de confusión que todos vivimos hasta el día de hoy y la vaca roja representa un medio de reparación. ¿Cómo hacer entonces hoy que no hay ni tabernáculo, ni vacas rojas? ¿Con que la sustituimos?

 

El Ari nos dice que esta clarificación o purificación de la idea original, se produce cuando Abba penetra en Binah, por eso la vaca es roja, pues  la columna izquierda que es la severidad, el rigor y la ley se identifican con el color rojo, columna esta encabezada por Binah. Es decir,  entender y  reconocer de los errores de la percepción, es lo que permite su purificación. Si Moisés sacó a las multitudes mixtas de Egipto es porque esas almas eran parte de él y en ese momento no pudo evitar estas aberraciones en su percepción. Él pensó que la salida de Egipto y la presencia de todos los milagros  elevarían al pueblo y se corregirían.

 

 

El midrash nos lo muestra, dice: HaShem le enseñó a Moisés cómo es alcanzada la purificación de los diferentes tipos de impurezas, así como los sacrificios que servían en el procedimiento de purificación. Cuando HaShem le enseñó a Moshé que un hombre se vuelve impuro por tocar un cuerpo muerto, Moshé preguntó, "¿Cómo se purifica de su tumá, su impureza?". El Todopoderoso no contestó su pregunta, porque Moshe no tenía el mérito para recibir respuesta y su rostro se oscureció de pena y vergüenza, pues no puede haber más gran dolor para un talmid jajam (erudito de la Torá), cuyo objetivo de vida es perfeccionarse a sí mismo en el conocimiento y cumplimiento en Torá, que ser negado el conocimiento que él busca.

 

El Ari explica que la Multitud Mixta estaba destinada a ser elevada eventualmente, pero Moisés trató de hacerlo prematuramente. Esto lo entendemos a través del  Baal Shem Tov que nos explica  que todo proceso de crecimiento espiritual debe proceder a través de  tres etapas de  sumisión:

 

1) La del  ego para obtener una nueva percepción, lo cual se hace como ya lo dije, controlando los deseos de la personalidad egoica a través de la fuerza de voluntad.

2) La separación del bien y del mal, que es lo que refina y purifica la penetración de Jojmah en Binah. Esto se trata de salir de la dualidad con la usualmente interpretamos nuestra realidad cotidiana, lo bueno o lo malo, lo blanco o lo negro, etc.

3) La dulzura: que significa ser clemente con nosotros mismos y con los otros para suavizar los elementos impuros de la intuición, a través del poder generado por la visión pura y refinada, lograda en la primera y segunda etapa. Moisés estaba tratando de saltarse la etapa media de este proceso.

 

Así mismo nosotros debemos seguir estas mismas 3 etapas en nuestra transformación. Son las mitzvot (la Jukat Torá), las que nos facilitan la sumisión del ego, que es lo que inicia todo el proceso de corrección. Esto es lo que hace la diferencia entre un estudiante de cualquier otra espiritualidad con respecto a la kabalah. Todas las disciplinas espirituales del mundo, lo sepan o no, se inician en la Torá, que es Zeir Anpin, porque fue la revelación de la Tora lo que completó el Árbol de la Vida, y cada una de las técnicas o filosofías espirituales del mundo son las ramas del Árbol. Pero la riqueza de la raza judía, los que los hace particularmente exitosos es este control de Maljut, es que poseen  las mitzvot, porque ellas son la aplicación práctica de la Tora, ellas  son vasijas que atraen luces.

El problema de la mayoría de las disciplinas espirituales es que provocan el deseo de despegarse de este mundo, sin poder entender que el objetivo de estar aquí es completar la creación, adhiriendo este mundo material a la espiritualidad.

 

 

La historia de la vaca Roja es una paradoja porque pareciera no tener sentido, según nos dice la Torá esta vaca purifica al impuro e impurifica al puro.  Todos los comentaristas de la Torá están de acuerdo en que este es un precepto incomprensible racionalmente. Ni El rey Salomón, quien fue el más sabio de todos los hombres, llegó a comprender la razón espiritual de la paradoja de la vaca roja, fue el único precepto que no comprendió. El escribió sobre esto, diciendo: "Pensé que era sabio, pero veo que la sabiduría está lejos de mi". Esta parasha quiere decirnos con esto que, aun si la sabiduría ha sido revelada, nosotros estamos lejos de comprenderla en su real magnitud.

El Rashi dice que Moisés fue la única persona que sí la comprendió. Dios en un acto de gracia, le reveló este secreto exclusivamente a él, por eso también es llamada la vaca de Moisés.

La palabra hebrea para "vaca", paráh, también significa ser fructífero y aquí está en femenino porque al final se le ha agregado una hei . Por eso  la vaca es una animal que se relaciona con la materialidad, que es también femenina y que es la dimensión en donde  una semilla muy pequeñita prospera tanto, que se convierte en un árbol en el cual sus ramas se doblan de tantos frutos que da.  Al observar la naturaleza podemos darnos cuenta que tiene implícito y hay en ella esta inteligencia multiplicadora. Esto nos indica que si convertimos a Maljut en una vasija apropiada en donde  el Creador pueda sentarse, esta se convierte en un reino de generosa abundancia.

Sin embargo, no podemos olvidar que para que la vaca tenga efectos purificadores tiene que ser reducidas a cenizas, lo cual nos indica que para ser fructíferos tenemos que dejar de perseguir la materialidad por el fin de la satisfacción material, lo material es solo un medio para alcanzar los niveles del alma capaces de elevar nuestro nefesh animal.

 

Por otro lado vemos que cuando Dios se reconcilió con el pueblo de Israel después del becerro de oro, y ordenó construir el Tabernáculo, entonces les entregó esta mitzvá para que eliminaran todo rastro de impureza e idolatría que había quedado impregnado en ellos luego de ese episodio. De esta forma, las cenizas de la Vaca Roja también logran la purificación por el grave pecado de idolatría (Avodá Zará), que confiere el mismo grado de impureza que el contacto con los muertos.  Veamos esto: El color rojo es el de la sangre y de la vida misma. La vaca inmaculada roja se dice en hebreo Parah Adumah Teminàh.

 

La palabra hebrea para "roja" es adumáh. Estas letras forman la palabra Adam a la que se le suma una letra hei que se coloca al final denotando energía femenina, porque esta palabra nos quiere hacer comprender que se trata de la parte femenina de Adam, Eva. Teminah quiere decir inmaculada, completa o consumado, indicando perfección.  Lo que quiere decir  que la vaca roja inmaculada está relacionada con la pureza de Eva antes del pecado original.

 

No podemos olvidar que fue Eva quien trajo la muerte al mundo y es por eso que la cenizas de la vaca roja tenían el poder de purificar a todo aquel que había tocado a un muerto. Lo que pareciera incomprensible es ¿por qué los que participaban en la preparación de estas cenizas se impurificaban? La respuesta es simple. Sabemos que el polvo en una casa es energía negativa. Si tomamos un trapo limpio para quitar el polvo, la casa quedará libre de polvo pero el trapo quedará sucio. Lo mismo nos pasa a nosotros, cuando escuchamos a un amigo quejarse de sus problemas, cuando estamos en presencia de una noticia negativa, o cuando en general de alguna manera estamos en contacto con cualquier otra clase de negatividad, tenemos que proceder a la asistencia que nos prestan las mitzva de purificación como el mikve o la netilah yadaim, para evitar que estas energías negativas permanezcan adheridas a nosotros trayéndonos energía de muerte. Lo mejor es adoptar la costumbre de hacer Netilah Yadaim  cuando llegamos a casa, al salir del baño, al sacar la basura, después de limpiar la casa, antes del contacto íntimo, antes de cocinar y  antes de comer, etc. Les garantizo que llega un momento en el que nos volvemos sensibles como para poder percibir cuando una energía incoherente se adhiere a nuestras manos.

 

Esta sin duda es una porción de purificación no sólo por el precepto de la vaca roja, también en ella encontramos la muerte de Aarón y de Miriam. El Zohar nos enseña que  cuando en la Torah se nos presenta la muerte de un tzadikim, es porque el shabbat de esa porción sirve de depuración.

Encontramos aquí que Miriam muere y es enterrada. No dice de qué manera murió, ni que el pueblo la lloró, pero el Rashi nos dice que ella murió por el beso de Dios tal y como sucede con los justos. El midrash nos cuenta que cuando Miriam murió  el pozo de Agua que acompañó al pueblo en su travesía por el desierto se secó.

 

El Zohar nos explica que es el espíritu santo el que elevó las aguas femeninas que estaban representadas por el pozo de Miriam.  Pero el punto importante para nosotros de esta historia es que el Zohar nos explica que el Man, que se traduce como Mayin Nukvin (aguas femeninas) se despiertan por medio de la acción o del habla para indicar alguna similitud en el acto y poder despertar de arriba las aguas masculinas. En este matrimonio de las aguas está todo el secreto de la abundancia del pueblo hebreo, que recibía el Maná cada mañana en las puertas de su tienda. Cada acción o palabra que esta generada para aumentar el ego, nos pone en el desierto en donde hay completa escasez de agua.

 

Rabi Shimon también dice que el pozo está dividido en 13 corrientes y que se derrama en 13 direcciones para que todos los hijos de Israel puedan ser sustentados. Sin duda  está refiriéndose a los 13 atributos de la misericordia, pues estas   son las acciones de clemencia  que excitan a la fuente de todo lo que existe. Llamar a Dios se trata de despertar la curiosidad del sistema hacia nosotros, es como  alguien esta encima de una montaña viendo a una multitud que esta debajo y desde su visión no puede hacer distinción. Lo único que saltará a la vista para él, es lo que es es conocido o similar. Hasta neurolingüísticamente está probado que si hoy yo me compro un carro rojo, mi atención va a estar centrada en todos los carros de la misma marca y del mismo color que yo me compré, por lo tanto, eso es lo que veré por todas partes. O igualmente una mujer que recibe la noticia que está embarazada comienza a ver mujeres embarazadas por todas partes.   Solo podemos ver lo que es similar a nosotros y así mismo es Dios. Solo podemos despertarlo si nos parecemos a el en nuestras acciones y en nuestras palabras

 

¿Qué es lo que hizo que Miriam fuera meritoria de el don de profecía y del pozo de Agua? Egipto estaba inundado de profetas, lo que hacía excepcional a Miriam fue su total Emuna.

Hay una historia jasídica que nos lo explica:

Había dos estudiantes que cada año venían de muy lejos para celebrar yomkipur con su maestro. Un día llegaron y encontraron que el sitio en donde se alojaban habitualmente estaba lleno. Entonces decidieron pasar la noche en la calle. sin embargo una señora pasó y les pregunto que hacían allí, y ellos respondieron que pasarían la noche allí porque no tenían hospedaje. La señora los invito a su casa, les dio de comer y de beber. Al día siguiente cuando ellos se disponían a partir, quisieron pagarle a la señora y esta no aceptó. Les dijo yo no quiero dinero, yo quiero la mitzva. Entonces ella les preguntó a ellos que es lo que haría ahora que partían. ellos respondieron que verían a su ravi. ¿Qué clase de nombre es ese? preguntó la señora. ellos respondieron Ravi no es un nombre es un título. Ella sin comprender mucho le preguntó a los dos estudiantes: ¿en que el ravi es diferente de ustedes? ellos respondieron: el Ravi tiene poder en su beraja. Ella reflexiono unos minutos y les dijo. Yo tengo 20 años queriendo tener un hijo y no he podido, ¿podrían darle mi nombre a su ravi para que me de una beraja para tener un hijo? Los hombres aceptaron y se marcharon. En ese mismo momento esta señora salió a comprar todo lo necesario para recibir a su bebé y ella acondicionó un cuarto de su casa para el.  Al año siguiente los dos estudiantes tocaron la puerta de la casa de la señora para pedir alojamiento de nuevo, y encontraron  a la señora con un bebé en los brazos. Ella les confirmo que ese era su hijo, el bebé de la berajá del ravi. Uno de los dos estudiantes se sintió desconsolado, pues él estudiaba Torá, él practicaba todas las mitzvot posibles, el ravi  lo bendecía cada año y ya tenía 22 años de casado sin poder tener descendencia. Cuando llegó al Ravi con su tristeza, el Ravi le dijo, lo que te diferencia de esta señora es la emuna. Ella estaba segura que el bebe llegaría entonces antes de quedar embarazada, con entusiasmo y alegría salió a preparar todo para recibir la beraja. Ella fue una vasija para la luz que el ravi hizo descender. Tu a pesar de todo lo que sabes, el tiempo de espera  ha mancillado tu emuna.

 

Durante el tiempo de esclavitud mientras todos lloraban a causa de su triste destino, Miriam esperaba al salvador y ella cada noche cantaba en su cuarto, lo cual la ayudó a mantener su emuna, pues la alegría propicia al optimismo. Miriam esperó años pero ella tenía la certeza que Moisés sería ese niño prodigio esperado. La alegría de Miriam fue la única vasija que permitió una pista de aterrizaje para la shejinah, permitiendo con ello la liberación del pueblo hebreo.

 

Sepan mis amigos que todos tenemos dificultades en mayor o menor grado, pero es la actitud con la que las enfrentamos lo que hace la diferencia en el camino de las soluciones y si hay alguna certeza que tenemos que tener, es que primero se inventó la solución y luego el problema. Salir a buscar las soluciones a un problema de sustento comienza, no por pedir tzedaka o llevar nuestro curriculum a todas las empresas, eso es secundario. Comienza por salir de nosotros mismos y nuestro egoísmo haciendo voluntariado para el beneficio de los otros, al mismo tiempo que estamos haciendo todas las demás acciones por nosotros para solucionar el problema. Este equilibrio entre lo que hacemos por nosotros mismos y lo que hacemos por el otro es lo que propicia la solución. ¿Por qué primero son las acciones para el otro? porque Jesed que está en la derecha y  es la cabeza del reino de Zeir Anpin. El dar se antepone al recibir y si bien la solución es el tercer elemento que es el compartir, cosa que necesita el ingrediente de recibir, toda esta triada se inicia en  el dar.  El altruismo, la generosidad, la ayuda al otro, el compartir, el amor, la hospitalidad, la alegría, etc son las acciones que hacen que Dios nos vea, porque nos pone directo en la línea de mira de Jojmah  y de Keter, que aun cuando Keter esta en el medio, ella  está mirando constantemente hacia la derecha. Mis amigos sepan que Dios nunca  mira hacia la izquierda y esto está claramente graficado en el Árbol de la vida, por lo tanto si queremos llamar la atención de aquel que nos observa desde lo alto, ya sabemos en dónde colocarnos.   

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima parasha

Un abrazo para todos

Maciel

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Comentarios: 8
  • #1

    Carlos Josué Añez Vilera (lunes, 26 junio 2017 10:45)

    Shalom estimada Maciel: Extraordinaria Parashá, me vino como anillo al dedo. No he podido escribirte mas desde WhatsApp porque se me dañó el celular y el que estoy usando ahora no tiene ese servicio. Todah raba por el esfuerzo que haces y la dedicación en poner en práctica las enseñanzas de la Kabbaláh compartiendo con tu prójimo aún sin conocerlos. Yebarejejá Adonay veyishmereja. Shavúa Tov.!!!

  • #2

    Maciel (martes, 27 junio 2017 08:07)

    Hola Carlos, muchas gracias por dejar aqui tu comentario y por las bendiciones, que se te miltipliquen. Un fuerte abrazo

  • #3

    Paola (martes, 27 junio 2017 10:34)

    Muchas gracias sin duda una lectura enriquecedora espiritualmente, de cierta manera me hace entender todo lo que está sucediendo .infinitas bendiciones sigue siempre guiandonos hacia la luz

  • #4

    manuel villalobos hernandez (martes, 27 junio 2017 19:06)

    shalom maciel baruj hashem toda raba por compartir esta bendicion tan grande de aprender cada dia mas de la torah esta parasha me ase refleccionar muchas cosas toda raba

  • #5

    Rajel Karen Macias (miércoles, 28 junio 2017 22:53)

    Gracias morah Maciel es una tremenda parashat y tiene una ensenanza espiritual excelente, me ha ayudado a descifrar muchas incognitas y a entender mas el amir de HaShem hacia. nosotros. Tengo una pregunta que hacerle con respecto al lavado de manos que yo acostumbro a hacer como ud. explico en su comentario pero dolo digo la oracion en la manana al levantarme o cuando como pan, estoy supuesta a decirla todas las veces? Shabat Shalom Umeboraj

  • #6

    SIUL (jueves, 29 junio 2017 00:11)

    HOLA APRECIADA INSTRUCTORA... INSTRUC-TORA ( INTRUCTORA DE TORAH)
    HACE ALGUNOS MESES PUBLICÓ UNA PARASHÁ EN DONDE MENCIONA QUE UN GRUPO DE SABIOS FUERON INVITADOS A COMER POR UN ANTAGÓNICO REGIDOR QUE "NO LOS QUERIA" Y AL PONERLOS EN LA MESA LES PUSO CUBIERTOS ( O TENEDORES) EXTREMADAMENTE GRANDES... Y QUE EL DIRIGENTE SE SORPRENDIÓ PORQUE VIÓ QUE LOS SABIOS TERMINARON POR DARSE DE COMER UNOS A OTROS... POR FAVOR PODRIA DECIRME EN DONDE ESTÁ ... EN QUE PARASHÁ LO PUBLICÓ EN SU PÁGINA DE KABBALARENOVADA? ES QUE NO LO ENCUENTRO...

    APROBECHO PARA SALUDARLE* Y LE DIJE APRECIADA... PORQUE CONSIDERO QUE SUS ENSEÑANSAS TIENEN VALOR... SON DE GRAN PRECIO... APRECIADAS... JE JE JE... ETIMOLOGíA DE LA PALABRA...

    * SALUDARLE... SALUDDARLE ... SALUD-DARLE ... SALUD-D(S)ARLE... SALUD DESEARLE ... S = ESE ( ABIERTA) ... dale salud... es decir: "desearle salud"...

  • #7

    Maciel (domingo, 02 julio 2017 04:58)

    Hola a todos, gracias por dejar aqui sus comentarios. En cuanto al lavado de las manos la beraja se hace una sola vez al dia, en las mañanas al levantarnos o cada vez que comemos Pan. Es decir, si comes pan en la mañana de desayuno, la beraja de la mañana te sirve, no es necesario repetirla. Pero si sales de la casa y al mediodia vuelves a comer Pan, entonces la vuelves a decir. Sin embargo si durante el dia no sales de la casa, es decir te manitienes bajo el mismo techo, con decir la beraja de la mañana es suficiente. Para lo unico que esto no se cuumple lo de salir debajo del techo de la casa es para el Birkat Hamazon.Es decir, si comes Pan 6 veces al dia, 6 veces tienes que hacer el Birkat Hamazon asi no salgas de la casa. A siul le conteste por mail, asi que creo que los he atendidos a todos.
    Un abrazo fuerte y Shuvua Tov.

  • #8

    Ray Paz (lunes, 03 julio 2017 07:26)

    Shalom Maciel, Baruj Hashen. Miles de bendiciones efectivamente totalmente de acuerdo extraordinaria ecplicacion de esta Parasha. Ahora que practico servicio como terapeuta al experimentar servir a otras personas que no son familiares directos, es sumamente enriquecedor y gratificante porque muchos de ellos terminan contibuyendo a mi crecimiento y humildad porque como dicen las escrituras ¿Quien como Di-s?
    Yebarejejá Adonay veyishmereja. Shavúa Tov.!!!

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Kabalah Renovada 2015

 

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