Y será cuando entres a la tierra que el Eterno tu Dios te dio por heredad, cuando la poseas y vivas en ella, tomarás las primicias de todo fruto del suelo que sacarás de la tierra que Él te dio, las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el Eterno escoja para establecer allí su nombre.

 

יָה֙ כִּֽי־תָב֣וֹא אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַחֲלָ֑ה וִֽירִשְׁתָּ֖הּ וְיָשַׁ֥בְתָּ בָּֽהּ ׃וְהָ

 

וְלָקַחְתָּ֞ מֵרֵאשִׁ֣ית׀ כָּל־פְּרִ֣י הָאֲדָמָ֗ה אֲשֶׁ֨ר תָּבִ֧יא מֵֽאַרְצְךָ֛ אֲשֶׁ֨ר יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לָ֖ךְ וְשַׂמְתָּ֣ בַטֶּ֑נֶא וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֤ר יִבְחַר֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לְשַׁכֵּ֥ן שְׁמ֖וֹ שָֽׁם ׃

 

 

Ki tavo quiere decir “cuando entres”. Lo primero que tenemos que notar es que la Torá No nos dice “Y si entras”, como si tuviéramos la opción. La Torá nos dice “cuando entres” y además se le antepone la palabra Vehaya que significa “Y será” expresando un futuro certero. Es decir que entrar es una cuestión de tiempo, pero de que entramos, entramos.

El Ari, de bendita memoria, dice que esto se trata del proceso de transmigración de almas. De hecho  dice: “Sepa que todo lo que ocurre es una función del proceso de elevación de las chispas que cayeron en el mundo de Tohu (Caos). Ahora, cuando queda un elemento de desecho que no se separó de las chispas refinadas, este actúa como un veneno, matando a la persona durante un brote de plaga”.

Luego explica: “Refinar la realidad implica eliminar el elemento del ego o la auto-orientación de cualquier aspecto de la realidad con la que estamos trabajando. Cuando esto se hace de manera incompleta, es decir, cuando los motivos del individuo no son puros y por lo tanto permite que un elemento de interés propio permanezca en  uso del mundo físico, esta mezcla de impurezas actúa para desviar el flujo divino, que resulta de liberar las chispas de Santidad inherentes al mundo físico. Si no es detenido o controlado de alguna manera, esta mala dirección de la energía divina da lugar a la enfermedad”.


En este sentido, Ki tavo  tiene una guematria de 439 igual que la palabra exilio, que es la separación que sufre una persona de su tierra natal. En este caso, nuestro cuerpo es la tierra en la que vive nuestra alma.

Cuando dormimos el alma sale del cuerpo, entonces aquí el precepto “ki tavo” se aplicaría al momento en el que el alma entra al cuerpo. Sobre esto nos dice la Torá “cuando entremos a la tierra tomaremos las primicias, las pondremos en un cesto y las llevaremos a donde Dios escoja para establecer allí su nombre”.

 

¿De qué trata colocar las primicias en el cesto?

 

La Torá nos está indicando que entrar a la tierra es también  iniciar algo y por eso Ki tavo es también exilio, pues el alma es expulsada de su fuente de origen para encarnarse en un cuerpo, lo cual inicia un ciclo de vida en esta dimensión. En verdad Ki tavo nos está diciendo: cuando inicies algo nuevo  pon primero delante de ti el nombre de Dios, el cual aparece en sus diferentes formas. Ki tavo también nos está diciendo que el resultado de esto es sustento,  seguridad y progreso.

 

Ya sabemos que hay un precepto llamado Mode o Moda Ani, que se aplica justo en el momento de abrir los ojos al despertar, que es cuando el alma entra al cuerpo. Mode Ani activa la torre de control y enciende las luces de la pista de aterrizaje, que es el cuerpo, para que el alma tenga un encaje con el  armonioso y perfecto. Y además desplaza el aspecto de muerte del cuerpo. A pesar de eso, el Zohar nos revela que después del Mode Ani, en las manos todavía queda un aspecto de muerte y por eso nos lavamos las manos y hacemos la berajá de Netilah Yadaim. También en ella  encontramos nombres divinos que terminan de purificar al cuerpo. Solo hacer esto cambia la energía con la que comenzamos el día, de modo que comenzamos a emanar una nueva onda de frecuencia.

 

Igualmente, al salir de la casa tocamos la mezuzá y pensamos en el nombre divino “El Shadai”, lo cual constituye también un precepto que traslada el nombre de Dios a donde vayamos. El Ari agrega que uno debe besarse el dedo con el que tocó la mezuzá, como si la santidad se hubiese transferido a la mano.

En fin mis amigos, cada mañana experimentamos un nacimiento, es una entrada a la tierra, por eso antes de todo dedicamos una acción para recolectar nombres Divinos: al despertarnos, antes de comer, antes de salir de la casa, antes de todo. En cada cosa que iniciamos podemos recolectar las primicias para exaltar los nombres Divinos.  Ahora, esto no se trata de alabar a un Dios humanoide en lo externo, esto se trata de revestirse de energías, de revestirse con nombres Divinos que son códigos permitiendo el acceso a esferas  metafísicas, que nos brindan protección y buenas energías. 

No podemos olvidar nunca que la Torá en su nivel peshat es un relato metafórico, así que debemos cuidar de no caer en supersticiones e idolatrías del mismo texto. Por ejemplo, el precepto de la mezuzá podría ser tomado como idolatría  si no entendemos de qué sirve. Tocamos la mezuzá al salir o al entrar a la casa para despertar al Ángel que está sostenido en ella, para darle vitalidad. Es como si le avisamos “epa me voy, cuida mi casa”.

 

Tener una mezuzá es inteligente, porque básicamente es como si contratáramos a un guardia de seguridad 24 horas, los 7 días a la semana para que esté parado en la puerta de nuestra casa. De hecho cada 2 o 3 años hay que revisarla para verificar que no se haya roto ninguna letra, porque cuando esto sucede la mezuzá queda inválida, es decir  ya cumplió su misión. Cuando una letra se rompe, significa que ella sirvió de escudo contra una energía del bajo astral y la anuló. Sin embargo, una mezuzá es también inválida  en una casa en donde no se cultiva el amor, la armonía y el shalom. Así que su efectividad no depende solo de lo kosher que sea, también depende de mantener los nombres divinos en nuestro corazón y llevarlos a todos lados. El corazón es el cesto del cual nos habla la Torá.

 

Sin embargo la cosa no para ahí, porque esta parasha nos habla de los bikurim, que son las primicias de las cosechas. Los Bikurim son los 7 frutos de Israel. Sabemos que esto no se trata de frutas en el sentido literal, se trata de Midot.  Maimónides dice que las midot están en medio de dos extremos negativos, el exceso y la ausencia. Por ejemplo, la humildad es el medio del exceso de ego y la completa ausencia de deseo de recibir. En la ausencia no hay vasija, y sin ella a su vez no hay capacidad de albergar cualidades que son luces.

 

 

La pregunta lógica que me hago aquí es ¿Por qué 48 midot y no 49? Si vamos a las matemáticas los 7 frutos de Israel corresponden a las 7 sefirot del mundo de Yetzira (Jesed, Guevura, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut) y ya sabemos que también en cada una hay 7 sefirot, lo cual nos da un total de 49. Entonces son 48 porque la midot 49 es el resultado, es la persona que llenó su vasija de cualidades de acuerdo a su capacidad. De hecho si reducimos el número 49 obtenemos el 13, que es la guematria de la palabra Ahava que significa Amor  y Ejad que significa unión, cualidades estas que son la esencia de la creación. Es importante retener que los sabios explican que es imposible que una persona pueda albergar las 48 midot, por lo tanto debemos trabajar en todas ellas, pero a su vez debemos ser pacientes y tolerantes con nosotros mismos ante nuestras fallas, pues mientras no seamos tzadikim tenemos limitaciones en los niveles de nuestra alma y las midot más elevadas serán imposibles de alcanzar para nosotros.

 

Otro punto importante de esta porción, es que la escuchamos siempre  antes de Rosh Hashana porque la Guemara nos dice que hay una generalidad: Cuando terminamos mal el año es porque comenzaremos uno bello. Por lo tanto, Ki tavo nos acompaña en el fin del año porque aquí volvemos a encontrar las maldiciones. Además sabemos que cuando estas  se leen en la Torá, después de cada maldición los oyentes responden Amén, que significa adherir. En este sentido la guematria de la palabra Amen es 91, igual que la palabra Malaj que quiere decir Ángel. Un Ángel no es otra cosa que un obrero metafísico de Dios.   Por lo tanto, cada vez que decimos Amén creamos un ángel que se adhiere  a nosotros para unir el cielo con la tierra.

 

Amen(adherir):

Aleph(1)+ mem(40)+nun(50)=91

 

Malaj(Ángel):

Mem(4)+lamed(30)+Aleph(1)+Jaf(20)=91

 

Para poder entender esta relación tenemos que estar claros sobre lo que significa una maldición en la Torá.

Cuando ella nos dice maldito es el hombre que……... lo que le sigue son las acciones que ocasionarán consecuencias negativas. En otras palabras la Torá nos dice esta acción traerá como consecuencia lo que para nuestros ojos será una maldición. Esto es muy diferente a pensar que la misma Torá nos está maldiciendo. Si decretamos Amen después de cada maldición es  para asegurarnos de no olvidarlo. El Amén es un compromiso que hace nuestra alma de llevarnos por el camino central del Árbol de la Vida. De hecho, Si sumamos el nombre de Dios, que representa al sistema en su totalidad Yud Hei Vav y Hei, que es 26, con el de  Adonai que representa esa misma energía pero en el nivel físico, que es 65, entonces obtenemos también el 91. Esto nos muestra que el Amén es el cable que hace tierra entre lo superior y lo inferior.

 

Havaya:

Yud(10) Hei(5) Vav(6) y Hei(5)=26

 

Adonai:

Aleph(1)+Dalet(4)+Nun(50)+Yud(10)=65

 

26+65=91

 

Si vamos aún más allá, el 91 podemos desmembrarlo así: 9 y 1. La sefirah novena es Yesod que comprende el cielo y el uno comprende a Maljut, la tierra. Por eso sabemos que esta unión del Amén se produce exclusivamente en el pilar central del Árbol de la Vida entre Yesod y Maljut.

 

Como nuestra palabra es un decreto poderoso que une al cielo con la tierra esta puede ser una bendición o una maldición. A nivel práctico, las advertencias que le hacemos a nuestros hijos pueden ser decretos de maldiciones que les estamos colocando encima. Por ejemplo: Nunca podemos decir no vayas  a toda velocidad en el carro porque, jas veshalom, vas a chocar. Eso es una maldición porque nuestra palabra  desata  energía. Sin embargo, sí podemos decir por ejemplo: recuerda tener presente el código de conducir para mantener una conducta responsable sobre ti mismo y cuidar la vida de los otros. El receptor recibe la advertencia de otra manera y esto se considera una bendición.

 

En otro orden de idea, tenemos que al final de ki tetse aparece de nuevo la guerra que el pueblo hebreo tuvo contra Amalek quien representa  la duda. Sobre esto el Talmud dice que cuando el pueblo hebreo salió de Egipto, el mundo entero tenía fe en Dios, tenía emuna, porque todo el mundo supo y vio cómo este pueblo se liberó del dominio más poderoso del mundo y lo destruyó. Antes de eso, nadie osaba combatir contra Egipto y además nadie podía salir de él sin la autorización del Faraón, que era la persona más poderosa del mundo. Por eso fue tan espectacular todo lo que sucedió. Gracias a Moisés y los milagros que todos presenciaron el mundo entero declaró que El Dios hebreo era el único y la idea del  monoteísmo comenzó a ser diseminada por el mundo.

 

Sin embargo, Amalek, que es la duda, logró contaminar esta idea  dentro de este pueblo que estaba siendo liberado. Es decir mientras todos los testigos, todas las naciones del mundo veneraban al Dios único, los beneficiarios de los milagros se infectaron con la duda, que es la responsable de que hoy existan todos los males, pues Amalek es la plaga que contaminó la emuna hasta el día de hoy. Esto impacta en nuestra vida en forma inimaginable, de hecho todos los textos sagrados y todos los sabios concuerdan en un punto: nuestro máximo problema es la idolatría. Pues bien,  Amalek es la materia prima que la sostiene. Esta guerra es a diario y sucede en nuestra mente, ante cada cosa que vivimos hay una percepción que se instala y solo nosotros decimos si esta será balanceada o extra polarizada.

 

Es esta percepción la que crea realidades. Siendo así por deducción lógica si cambiamos nuestra percepción, también la realidad externa cambiará. ¿Cómo lo hacemos?

 

Hay dos historias que nos enseñan la diferencia, la primera es  del Rav Najum Ganzu quien fue maestro del gran Ravi Akiva. Él fue designado por un grupo de rabinos a llevar un cofre llenos de joyas a un rey para hacer anular el decreto de muerte que había en contra  los judíos. Como el camino era largo, él paró en un hostal para pasar la noche. En un descuido del rav, el propietario robo las joyas y metió en su lugar tierra de su jardín. El Rav partió y cuando llegó a la corte  y abrió el cofre, el rey se puso furioso y lo tomó como una burla y lo mandó a la horca. El Rav Ganzu decreto Gam zu Letova, “todo es para bien” y enseguida se presentó el profeta Elías quien pronunció una berajah. El rey, por su puesto, no podía ver nada de lo que estaba pasando, pero el Rav le dijo:

 

- un momento, usted tiene muchos años en una batalla contra sus enemigos. Yo le traje la tierra que piso Abraham y que utilizó  para liberar a Lot de su cruz en Sodoma y Gomorra. Con esta tierra usted ganará la batalla contra sus enemigos de una vez por todas.

 

Así sucedió, los soldados lanzaban la tierra en el campo de batalla y estas eran como misiles que acabaron en poco tiempo con sus enemigos. El Rey entonces no solo anuló el decreto de muerte contra los judíos, sino que llenó el cofre con oro y joyas para que el rav lo llevara de regreso a su tierra.

 

La segunda historia es del propio Rav Akiva, y ya la he contado otras veces. El viajaba para enseñar Torá con un burro que lo portaba para largas distancias y le permitía descansar además de portar su carga,también portaba una lámpara para estudiar en la noche Torá y un gallo que lo despertaba cuando la energía de la noche cambiaba. El llegó a una aldea en donde todo el mundo le dio la espalda, nadie le dio ni albergue, ni comida. El solo dijo Gam zu letova. Entonces él se vio obligado a quedarse en el campo. Mientras buscaba el mejor sitio salió del bosque un león de la nada y le mató al burro. Rav Akiva dijo solo Gam zu le tova, en la noche salió un zorro y se comió a su gallo, y Rav Akiva volvió a repetir Gam zu letova. Por último, para rematar, mientras él dormía en la noche, colocó la lámpara sobre una piedra, entonces vino una ráfaga de viento que la tumbó y la rompió, así que no solo se quedó dormido porque el gallo no cantó, él no tenía luz para estudiar, entonces al despertar en plena luz del día y  él siguió incólume repitiendo Gam zu letova. Cuando regresó a la aldea esta era un baño de sangre porque los romanos habían arrasado con todos asesinándolos. Fue así como él se dio cuenta que lo que parecía una maldición en realidad era una bendición, pues el burro, el gallo y la lámpara hubiesen revelado su presencia en el campo y él hubiese corrido con la misma suerte.

 

Ahora el aprendizaje de estas dos historias es que el Rav Gamzu vivió en el momento en el que el templo estaba aún en pie, y sus ojos presenciaron la luz de la Shejinah, por eso la Guemará dice que sus ojos estaban llenos de luz. En cambio Ravi Akiva vivió cuando ya el templo había sido destruido. Eso hizo toda la diferencia entre las experiencias de uno y del otro. Como  los ojos de Rav Akiva no se habían impregnado de la luz de la Shejinah el podía ver el mal y el bien y por eso  sufrió pérdidas como si fueran unas maldiciones. En cambio rav Gamzu, no podía ver el mal y por eso no había cabida al dolor en él y su historia se desarrolló armoniosamente. La guemará dice: “El mal no existe, no hay mal que viene de Dios”. Así que la única maldición que existe  es la visión con la que miramos la realidad y las experiencias  que vivimos como si fueran maldiciones.

Tenemos que tener presente que somos nosotros los que definimos lo que es una maldición y una bendición en nuestras vidas.

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta muy pronto cuando comenzaremos la cuenta regresiva del Rosh Hashana.

 

Abrazo para todos

Maciel

 

 

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Parasha Ki Tavo 2017 KR (2).mp3
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Les dejo  una lista en hebreo y español de las 48 Midot que nos revela el Pirket Arvot 6:6. Los nombres hebreos son importantes porque son semillas que  contienen los paquetes de energía en donde la midot están en forma potencial.

 

1)Escuchar  Middah Sh'miat Haozen

2)Un mínimo de frivolidad Middah Miyut Sechok

3)Un mínimo de placer Middah Miyut Ta'anug

4)Un mínimo de descanso Middah Miyut Shaynah

5)Un mínimo de trivialidad Middah Miyut Sichah

6)Un corazón perceptivo Middah Sichlut HaLev

7)Absorber conocimiento e incrementarlo Middah Shomaya U'mosif

8)Aceptar el sufrimiento como parte de la vida Middah Kabbalat HaYisurin

9)Un corazón comprensivo  Middah Binat HaLev

10)Preguntar y responder Middah Shoayl U'Mayshiv

11)Ser amoroso Middah Ahuv

12)Ser calmo en el estudio Middah Yishuv BeMikra

13)Ser fiel Middah Dibuk Chaverim

14)Concentrarse durante el estudio Middah Mityashev Libo BeTalmudo

15)Estar contento con lo que uno tiene Middah Samayach B'Chelko

16)Distanciarse del honor y el prestigio Middah Mitrachayk Min HaKavod

17)Miedo Middah Ayma

18)Un buen corazón Middah Lev Tov

19)No hablar mal de los demás Middah Seyag LiD'varav

20)Felicidad Middah Simchah

21)Juzgar favorablemente a los otros Middah Machrio L'Chaf Zechut

22)Ubicarse en el lugar que a uno le toca Middah Makir et Mekomo

23)Limitarse en querer involucrarse en todos los problemas del mundo Middah Miyut Derech Eretz

24)Ser sincero Middah Ohev et HaMaysharim

25)Amar a todas las criaturas Middah Ohev et HaBriyot

26)Amar a Dios Middah Ohev et HaMakom

27)Un mínimo de reproche Middah Ohev et HaTochachot

28)Amar la justicia Middah Ohev Et HaTzadakot

 29)Moderación en los negocios Middah Miyut Sechorah

30)Modestia Middah Anavah

31)No ser arrogante con lo que uno sabe Middah Lo Maygis Libo B'Talmudo

32)No dilatar las decisiones importantes Middah Eino Samayach BeHora'ah

33)Pensar qué decir antes de hablar Middah Arichat Sefatayim

34)Citar las fuentes que uno utiliza Middah Omer Davar BeShem Omro

35)Cuidarse de no querer llevarse todo el crédito por las buenas cosas Middah Eino Machazik Tova L'atzmo

36)Ayudar a otros a que encuentren el camino de la verdad Middah Ma'amido al HaEmet

37)Ayudar a otros a que encuentren el camino de la paz Middah Ma'amido al HaShalom

38)Tener discusiones profundas con estudiantes Middah Pipul HaTalmidim

39)Desafiar la sabiduría de su Maestro Middah Machkim et Rabo

40)Lentitud de enojo Middah Erech Apayim

41)Estudiar con el objetivo de cumplir mitzvot Middah Lomed al Manat La'asot

42)Estudiar con el objetivo de enseñar Middah Lomed al Manat Lelamed

43)Estudiar Tora Middah Talmud

44)Escuchar y aprender de los sabios y los mayores Middah Shimush Chachamim

45)Determinar con exactitud qué es lo que uno escucha Middah Mechavayn et Sh'muato

46)Aprender por repetición Middah Mishnah

47)Compartir la carga de los amigos Middah Nosay B'ol Im Chavayro

48)Confiar en los Sabios Middah Emunat Chachamim

 

 

 

 

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Comentarios: 2
  • #1

    Marta (martes, 05 septiembre 2017 10:45)

    Buenisimo!! Mil gracias!!!

  • #2

    doragonzlez@yahoo.com.ar (sábado, 09 septiembre 2017 14:27)

    Buenas Tardes, al querer abrir el link de las 48 misvot, me encuentro que no están traducidas. Gracias.

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