“Y le dijo el Eterno a Moisés, cuando cuentes el número de los hijos de Israel, cada uno ofrecerà al eterno medio Shekel por su alma para que no sufran plagas por el empadronamiento.”

 

וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃

 

כִּ֣י תִשָּׂ֞א אֶת־רֹ֥אשׁ בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֮ לִפְקֻדֵיהֶם֒ וְנָ֨תְנ֜וּ אִ֣ישׁ כֹּ֧פֶר נַפְשׁ֛וֹ לַיהוָ֖ה בִּפְקֹ֣ד אֹתָ֑ם וְלֹא־יִהְיֶ֥ה בָהֶ֛ם נֶ֖גֶף בִּפְקֹ֥ד אֹתָֽם

 

 

Esta es una de las porciones más importantes de la Torá porque, entre otras cosas,  aparece el episodio del becerro de oro,  Moisés desciende del Sinaí con las dos tablas y se revela Keter  a través de los 13 atributos de la Misericordia.

 

Ki tisa quiere decir “cuando subes” y no como ha sido traducida: “ cuando cuentas”. Es por ese motivo que la parasha comienza hablándonos del medio shekel. Pues como ya hemos estudiado, a través de la donación subimos de nivel. Durante los tiempos bíblicos el Shekel fue dividido en veinte unidades, significando que medio Shekel es diez unidades. Para entender bien esto tenemos que saber que hay dos tipos de luces: Luz directa y luz retornante. El número 10 es el valor numérico de la letra Yud (י), que es   el símbolo de la perfección del Árbol de la Vida, pues este  consta de diez Sephirot. Cuando abrimos la palabra Yud  (יוד) tenemos que contiene la letra י de valor 10 y contiene la letra  Vav de gematria 6, además de   la letra Dalet  que vale 4. Estas dos últimas también suman 10. En otras palabras, el valor de la palabra Yud es 20, que es el valor de un Shekel. Todo esto nos indica que la idea de la donación proviene del mundo de la yud, de la emanación, que es el partzuf de la sefirah Jojmah.  Sin embargo en esta parasha se nos demanda dar medio Shekel, que  actualmente es un equivalente a 10 dólares. Entonces, como la luz directa es la que nos viene del creador y la luz retornante es la que nosotros podemos enviar hacia los mundo superiores, el medio Shekel que nosotros donamos se refiere a la luz retornante. En otras palabras, las donaciones que hagamos esta semana, que además coincide con Purim, producen la luz retornante.  ¿Cómo es esto? ¿Acaso esto se trata de Dinero? y si es así, ¿cómo es posible que el dinero, que es lo mas físico y profano que tenemos, pueda ser tan determinante para la luz, al punto de afectar al mundo de emanación? Esto es incomprensible si nos quedamos en el nivel literal de la Torá.

 

 

 

Lo primero que tenemos que entender es que lo que nos disgusta de esta idea, si es el caso, está ligado a las creencias negativas que hemos puesto alrededor del dinero. Entonces para entender estos conceptos no pensemos en dinero, pensemos en arroz. Sin embargo, antes de continuar es importante entender que nadie puede negar que el dinero es el medio de adquisición que tenemos en esta dimensión, y que además es algo que todo el mundo necesita y desea tener, en mayor o en menor grado.

 

 

 

Por lo tanto así obtengamos algo por medio de un intercambio, por el momento,  el dinero siempre interviene, de una manera u otra, en el origen de la adquisición. Es decir, supongamos que deseamos volver al sistema de trueque, a menos que el dinero sea erradicado completamente de la economía mundial, de alguna manera en la cadena de intercambio, el dinero estaría involucrado.   Inclusive el bitcoin o las monedas electrónicas miden su valor en términos de dinero. Esta es la ilusión mas real que tenemos en nuestro mundo físico.

 

 

 

Pero a la Torá le da igual. Si  el medio de intercambio que utilizaramos fuese el arroz, entonces el medio Shekel se mediría en granos de arroz. Para lo Tora no existe ni el dolar, ni el euro, la Torá nos está revelando un código para poder recibir. Me explico:

 

Sabemos que tenemos un programa ancestral que rechaza la luz, me refiero al famoso  pan de la vergüenza. Esto escapa de toda nuestra capacidad física y voluntad, porque es el alma con todos los factores que la influyen, quien decide lo que recibe y lo que rechaza.

 

 

 

Lo cierto es que hay una ley metafísica que rige nuestra capacidad de recepción, y es que del 100 % de luz que nos llega, solo recibimos lo que es igual a nuestra capacidad de otorgamiento. Es decir, si una persona se ha limpiado de egoísmo en un 20 % sólo podrá recibir el 20 % de la luz que le llega, la cual se convertirá en luz interna y el resto, el 80 % de la luz se queda afuera convirtiéndose en Ohr Makif (luz circundante). Esta luz hace presión porque quiere entrar, pero como el principal atributo de la luz es el otorgamiento, mientras la vasija no tenga capacidad de otorgar, entonces no logra afinidad de forma con ella y no puede recibir más.

 

El asunto es que esta luz circundante (el Ohr Makif) lucha con la klipa para poder entrar y por eso  se nos presenta los problemas. En otras palabras, los problemas son el símbolo de que la luz nos está llegando y que la klipa quiere apropiarse de ella. Es así que lo que determina quien gana en esa lucha entre la luz y la klipa es como la manera cómo reaccionamos ante el problema. Bien nos enseña el Zohar que hay una guerra constante entre la columna derecha (el deseo de otorgar) y la columna izquierda (el deseo de recibir).   

 

 

 

Entonces, como la energía de esta semana es muy poderosa, pues se trata de la revelación de keter, la Torá que busca enseñarnos a recibir, nos pone el precepto de dar medio Shekel para aumentar nuestra capacidad de recepción y así poder  afectar  a los mundos superiores con la luz retornante, llamada en hebreo Ohr Joser.

 

 

 

El Zohar la define como la capacidad que tiene la vasija de recibir luz con el fin de otorgar. Repito, para que quede claro, esto no se trata literalmente de dar todo lo que recibimos, se trata de cuánto nos hemos limpiado de egoísmo.  Fíjense algo, a pesar de que el trabajo es individual, para el sistema de la creación somos uno, por lo tanto todo está pensado para que lo que haga una sola persona resuene en el resto de las conciencias. Si muchas personas desarrollan su capacidad de otorgamiento, el Ángel de la muerte que domina en el  mundo físico se debilita, entonces metafóricamente Dios puede revelarse sin tener que luchar.  

 

 

 

Lo único que hace que la luz nos llegue oculta es la klipa que  recubre nuestra percepción, es como si pusiéramos una nube negra entre el sol y nosotros, la luz sigue estando allí, solo que no podemos verla. La invitación entonces, mis estimados amigos, es dar tzedaká. Sé que en muchos países el medio Shekel implica el salario de un mes, por eso los maestros nos dan otros tips que también producen el mismo efecto, es decir, que  logra afectar a los 4 mundos con luz retornante. Ya hemos estudiado que la guematria del nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei es 26. Rav Akiva nos enseña que para afectar a los 4 mundos con nuestra tzedaká podemos  utilizar la guematria 26. Entonces para aquella persona que en verdad no puede donar medio Shekel, entonces su donación puede ser 2,60; 26; 260; 2600; etc. Mi recomendación es que tengan monedas en sus bolsillos y estén dispuestos a dar sin discriminar, sin juzgar si se lo merece o no, si es para comida o si es para otros fines. Es el momento de pensar solo en la luz, en que tenemos abundancia para compartir y que los otros nos están haciendo el favor de estar necesitados para que nosotros podamos desarrollar nuestra capacidad de otorgamiento.  

 

 

 

Otro punto que deseo tocar en el estudio de esta semana es los 13 atributos de la misericordia. Lo primero que tenemos que hacer es definir de qué se trata la misericordia a nivel kabalistico. Sabemos que fuimos creados por elokim, que es el Partzuf de Binah. Los atributos de esta sefira son la justicia, la fuerza, el rigor, los límites, las leyes que mantienen el orden, etc. la kabalah nos enseña que    mientras la Torá aún no se había manifestado en el mundo, la ley de causa y efecto se ejecutaba de inmediato, es decir, cada falta precipitaba su consecuencia en forma inmediata. Esto se ve claramente en diferentes pasajes de la Torá, notablemente en el pasaje del Becerro de Oro. Pero cuando llega Moshe, recibe la Tora e invoca la Misericordia Divina por el pecado del becerro de oro, entonces se crea un lapso de tiempo entre la causa y el efecto. Misericordia es entonces, el lapso de tiempo que existe entre la falta y su consecuencia, el cual se  nos ha otorgado para reparar lo dañado antes de sufrir las consecuencias. Pero la cosa no para allí, Dios también nos revela cómo hacerlo, nos revela su cara a través de Los 13 atributos de la Misericordia, que  son entonces el manual operativo para este propósito.

 

 

 

Aquí nuevamente se destaca el poder de la guematria pues el número 13 pertenece al valor numérico de la palabra Ejad, unidad y Ahava que es amor. En otras palabras, si actúas con la conciencia de unidad, si el amor universal es tu guía no necesitas conocer nada más. Los atributos solo sirven para desarrollar esta capacidad de amar que es desconocida para nosotros.

 

 

 

El asunto es que muchas veces ni siquiera tenemos conciencia de nuestra falta y egoísmo, entonces sufrimos las consecuencias de ello y no podemos entender porque. Por eso es que debemos desarrollar estos 13 atributos como parte de nuestra personalidad.

 

Veamos

 

Atributo 1

 

Adonai

 

Ya se nos complica la cosa. ¿Qué clase de atributo es este?

 

Rashi de Troyes nos explica que en la Torá aparecen varios nombres de Dios, pero que cada uno representa una faceta de la energía universal.  

 

Nos explica esta gran sabio que Dios se dio cuenta que el mundo no subsistiría bajo el nombre de Elokim, que representa entre otras cosas la justicia.  Entonces Yud Hei Vav y Hei se revela y se pone por encima de Elokim para imponer la misericordia sobre la Justicia.  Entonces este primer Adonai nos revela la misericordia misma aplicada al mundo entero.

 

 

 

Sin embargo, vemos que Moisés repite dos veces este nombre.

 

Entonces el segundo atributo es

 

Adonai.

 

Dice Rashi que el segundo Adonai tiene que ver con la misericordia aplicada a las acciones del hombre. Entonces este segundo Adonai se refiere al hombre que hace Teshuva. Es decir, para evitar el juicio producido por nuestros pensamientos y acciones negativas, debemos hacer una Teshuva sincera, que es la reparación total del mal ocasionado. De esta manera el hombre reconstruye el nombre de Dios, que es el primer Adonai de estos 13 atributos, que se trata del estado que tenía el hombre antes de la caída de Adam.

 

Dice Rashi que este atributo también fue llamado Adonai porque es estrictamente Divino, ya que ningún hombre puede pretender regresar a ser exactamente el mismo después de ocasionarle mal al otro o de ser objeto de que otro le haga mal. Solo este nombre de Dios puede borrar para siempre la falta como si nunca se hubiese cometido. Es por eso que siempre queda en la memoria y lo que parece un recuerdo de una experiencia, es en realidad   o una traza de culpa o una traza de rencor. Para poder hacer una verdadera teshuva hay que olvidar por completo el episodio.

 

 

 

Tercer Atributo

 

El”

 

“El” es un nombre Divino escrito con la letra Hebrea Alef y la letra Lamed.  El alef representa a la fuerza de Vida, representa al alma, representa al uno, al Árbol de la Vida y a los intelectos divinos. La Lamed es la última letra de la palabra Israel con al cual concluye la Torá. La Lamed es la única letra que se eleva por encima de la línea límite de escritura. A nivel simbólico las líneas que limitan la escritura son el mundo emocional, lo que está por encima es los mundos superiores y lo que está por debajo son los mundo del caos. Lo que quiere decir que la Lamed es la única letra que eleva su cabeza del mundo emocional, esto quiere decir que el estado de Israel se trata de que los intelectos manden sobre las emociones. Esto es el aspecto divino del Nombre de Dios El, que es  el desarrollo de la  inteligencia emocional. Cuando no nos dejamos arrebatar por las emociones, cuando a pesar de los problemas mantenemos nuestros pensamientos claros y conectados a la fuerza de vida del creador, entonces la inteligencia llamada Misericordia puede intervenir para solucionarlos. El atributo  “El” podríamos resumirlo en que:  la confianza que tenemos en el creador permite su intervención .

 

 

 

Cuarto atributo

 

Rajum, que quiere decir misericordioso

 

 

 

Es importante establecer la diferencia entre Midat aRaHaMin y la Misericordia, que es la traducción que le han dado. La Misericordia se trata de la piedad o la compasión que nos produce la miseria del otro. En cambio Midat arahamin tiene la misma raíz de la palabra ReHeM, que quiere decir el útero. Entonces este atributo nos enseña que el acto de generosidad y bondad es lo que nos conecta a la vida. Dice el talmud que el Rahamin, la  generosidad es un acto de estricta justicia y se trata de tener piedad de aquel que sufre las consecuencias de las leyes universales.

 

 

 

Quinto Atributo

 

Hanun(Gracias)

 

Hanun tiene la misma raíz de Hinan, que quiere decir gratuito. Entonces este atributo se trata de aplicar al generosidad gratuitamente, sin esperar nada a cambio.

 

 

 

Sexto Atributo

 

Erej Apayim, que quiere decir algo así como retardar la ira.

 

Explica Rashi que Dios no está apurado por ejecutar el juicio de nuestras faltas. Sin embargo cuando alguien nos hiere, nace en el hombre el deseo de que se haga justicia, que en el fondo es el deseo de venganza. Esto en forma inconsciente invoca no sólo el juicio hacia el otro, también invoca el juicio propio. Así que no podemos pedir juicio para el otro sin que pasemos nosotros ante el scaner del nombre Elokim. Entonces si en nuestro libro de vida de todas nuestras encarnaciones hemos cometido la falta por la cual hoy estamos reclamando juicio, nosotros mismos seremos juzgado antes de que el otro lo sea.  

 

Por lo tanto es de nuestro propio interés trabajar en este atributo de modo que el Erej Apayim sea una actitud natural de vida.

 

 

 

Septimo Atributo

 

Vrav Jesed Que traducido quiere decir pleno de gracia.

 

Este atributo nos enseña que los méritos que hacemos son el comodín en el juicio. Es decir, que si ejecutamos una acción que desata un juicio negativo, la inteligencia del sistema saca del banco  un mérito para que con ello sea pagada la sentencia. Es como la fianza que se paga en un tribunal, el mérito nos permite salir ileso de un juicio.  

 

 

 

Octavo Atributo

 

Ve-Emet Que traducido quiere decir “de Equidad”

 

Esto se trata de darle a cada quien lo que se merece. Rashi dice que por esta noción de equidad es que se habla de la recompensa por las buenas acciones. Esto quiere decir, que en el sistema hay un mecanismo que gotea sustento, abundancia, salud o cualquier otro tipo de beneficencia sobre el techo de aquel que permanece en el camino del medio, de aquel que sabe equilibrar la recepción y el otorgamiento. Esta es la razón por la cual la tzedaká es un antídoto contra muchos males, porque es una acción que nos coloca en la columna central del Árbol de la Vida que es el camino del justo.

 

 

 

Noveno Atributo

 

Notser Jesed Lalalafim que quiere decir “Conserva la gracia a miles de generaciones”.

 

Nos explica Rashi que en hebreo miles es una palabra en plural que quiere decir un mínimo de 2000 generaciones. Si una generación se produce cada 20 años, entonces esto quiere decir que el estado de gracia se conserva por 40 mil años. Eso sí que es Misericordia, pues la falta se transmite solo hasta la tercera o cuarta generación. En conclusión nosotros nos beneficiamos de las virtudes de nuestros ancestros y así mismo nuestros méritos afectan a nuestros hijos y a los hijos, de los hijos de los hijos, de nuestros hijos. Por eso no  debemos desesperanzarnos cuando actuamos bajo el bien y no parece que recibimos la mencionada recompensa. Debemos saber que estamos trabajando no para nosotros sino para todo nuestro árbol familiar BH. Como madre saber que el fruto de mi trabajo no será para mí, sino será para mis hijas y mis nietos me llena de felicidad.

 

 

 

Décimo Atributo

 

Nose Avon que quiere decir que soporta las faltas

 

Esto quiere decir, que el sistema tiene tolerancia. Es como si nuestras faltas se montaran en una balanza que soporta solo 10 kilos. Si esta se sobre carga entonces la balanza se descontrola. De no ser por este nivel de tolerancia, seríamos destruidos por nuestras faltas. Sobre todo porque  el término Avon se refiere a las faltas que se hacen con premeditación. El término soportar quiere decir que se contiene el juicio, no que se borra. Entonces tenemos interés de no recargar nuestra balanza, porque mientras estamos en el margen de la tolerancia el juicio se contiene, pero cuando cruzamos esta frontera, todo lo que está en nuestra hoja de vida nos pasa la factura.

 

 

 

Undecimo Atributo

 

 

 

Vafesha, que quiere decir soporta la rebelión

 

 

 

También este atributo nos habla de tolerancia pero en este caso se refiere a una persona que se rebela ante Dios, que lo rechaza o lo niega. Así que muy por el contrario a lo que se acostumbra a creer religiosamente el sistema no condena a quien lo cuestiona. Un ejemplo de esto lo tenemos en Moshe que está constantemente desafiando las decisiones del creador. El asunto es que Moshe no lo desafiaba por sí mismo, sino para beneficio del otro, lo cual nos revela el secreto de ser escuchados. Nunca se pide o se hace algo por o para sí mismo, siempre se pide por el otro

 

 

 

Duodécimo Atributo

 

Vehataa que quiere decir que soporta los pecados por inadvertencia.

 

El asunto es que por siglos hemos mezclado el bien con el mal, por eso la mayoría de las veces cometemos faltas por ignorancia. Entonces este atributo nos enseña a ser tolerantes con el que nos hace mal sin querer hacerlo intencionalmente.

 

Y el decimotercer Atributo

 

Venake que quiere decir inocente.

 

Este atributo lo entendemos mejor en Rosh Hashana, pues aprendemos que debemos declararnos culpables para pasar directo a la lectura de la sentencia, pues cuando nos paramos ante el creador, que es el juez, él nos indulta de todas nuestras faltas. Esto quiere decir que el decimotercer escalón, este concepto de amor y unidad es lo que único que nos saca del mundo del juicio.  Este salto que hacemos nos lleva de la dimensión de Elokim y nos coloca directo en el mundo de Atziluth que es en donde encontramos los atributos de la Misericordia.

 

 

 

En fin mis amigos, la idea de este pequeño estudio es que comprendamos lo que es la verdadera compasión divina, para que  de esta manera podamos  expandir nuestro entendimiento sobre los pensamientos del creador.

 

Con esta reflexión me despido deseándoles una bella semana de Purim.

 

 

 

Un abrazo

 

Maciel

 

Descarga
PARASHA KI TISSA 5778 PARTE 1.mp3
Archivo de audio MP3 5.1 MB
Descarga
PARASHA KI TISSA 5778 PARTE 2.mp3
Archivo de audio MP3 8.0 MB

Por otro lado, sabemos que la tzedaka y el diezmo son luces disponibles que aumentan nuestra capacidad de generar sustento. Por tal razón permitir que  los otros colaboren para el mantenimiento de la pag de Kabalah Renovada y con los proyectos de expansión que tenemos es una mitzva, pues los hace partícipe de la beraja que recibimos al compartir los secretos de la kabalah que se hacen a través de esta pag que trae bienestar a muchas personas. Por eso les dejo el link de paypal a través del cual pueden hacer sus donaciones. Mil gracias de antemano y que las luz del creador multiplique al infinito su generosidad.

Sabemos que los controles de la moneda y controles cambiario han dificultado el proceso de diezmo del grupo que estudia en Venezuela y dado que diezmar y dar tzedaká para difundir el verdadero estudio de la Kabalah trae beraja, mi hermana me dejó disponible una cuenta local para la gente de Venezuela que me han expresado su deseo de colaborar con nosotros en moneda local. Ella se encargará de transmitirme sus donaciones. Solo les pido que me informen en privado a kabalahrenovada@gmail.com para llevar un control preciso de ello.  Mil gracias de antemanos a todos por ser partícipes de la difusión y expansión de Kabalah Renovada.

BANCO NACIONAL DE CRÉDITO

 

CUENTA CORRIENTE NÚMERO 0191 0078 26 2178015371 A

TITULAR: LUCIA COLOMBO. C.I. 8.691.483



Si deseas formar parte de nuestro grupo de estudio de Whatsapp o de Telegram, escribenos a kabalahrenovada@gmail.com para enviarnos tu número de teléfono completo, incluyendo el código del país en donde vives. Whatsapp o Telegram son el medio más directo, completo  y detallado de compartir nuestra enseñanza.  También puedes dejarnos tu dirección email a través del cual recibirás solo la parasha de la semana o puedes seguirnos por facebook.

Escribir comentario

Comentarios: 0

Atención: Los campos marcados con * son obligatorios.

Kabalah Renovada 2015

 

kabalahrenovada@gmail.com