Parasha Ki Tissa 5780

 

“Y le dijo el Eterno a Moisés, cuando cuentes el número de los hijos de Israel, cada uno ofrecerà al eterno medio Shekel por su alma para que no sufran plagas por el empadronamiento.”

 

וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃

 

כִּ֣י תִשָּׂ֞א אֶת־רֹ֥אשׁ בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֮ לִפְקֻדֵיהֶם֒ וְנָ֨תְנ֜וּ אִ֣ישׁ כֹּ֧פֶר נַפְשׁ֛וֹ לַיהוָ֖ה בִּפְקֹ֣ד אֹתָ֑ם וְלֹא־יִהְיֶ֥ה בָהֶ֛ם נֶ֖גֶף בִּפְקֹ֥ד אֹתָֽם

 

Esta es una de las porciones más importantes de la Torá porque, entre otras cosas,  aparece el episodio del becerro de oro, Moisés desciende del Sinaí con las dos tablas, las rompe y se revela Keter  a través de los 13 atributos de la Misericordia.

 

El primer punto importante es que Ki tisa quiere decir “cuando subes” y no como ha sido traducida: “cuando cuentas”. Esto quiere decir que hemos mal comprendido la fórmula que nos da este primer versículo. No se trata de Donar medio shekel para elevarnos se trata de que al elevarnos cada uno le dará el eterno el medio shekel

 

Tenemos ya 4 o 5 parashiot en donde se nos hace referencia a esta importante donación del medio shekel y esto continuará así hasta pesaj, pues es el tiempo en el que preparamos nuestra alma para romper limitaciones. ¿Que tiene que ver entonces el medio shekel con todo esto? ¿Porque tanta insistencia?

 

Yo ya lo he explicado en otras clases pero volveré a hacerlo. Cada acción que efectuamos en el mundo físico tiene un impacto en el mundo espiritual. Pero no todo lo que sucede en el mundo espiritual llega al mundo físico. ¿porque? en el primer caso porque Yesod es un espejo y el espejo se refleja bajo una sola cara. Detrás del espejo hay todo un universo que no se refleja porque este no entra, no cabe dentro de la manifestación. Este es el primer punto. Y ahora tenemos que ayudarnos con la gematría para poder profundizar. 

 

El número 10 es el valor numérico de la letra Yud (י), que es   el símbolo de la perfección del Árbol de la Vida, pues este  consta de diez Sephirot, es decir la yud no es solo una letra es un sistema, al igual que las otras letras hebreas, que no son solo una unidad, cada una es una dimensión.

 

 La Yud representa a el mundo de Jojmá, que quiere decir sabiduría.  Y Cuando abrimos la palabra Yud (יוד) tenemos que contiene la letra י de valor 10, contiene la letra  Vav de gematria 6 y contiene la letra Dalet  que vale 4, Estas dos últimas también suman 10. Entonces, el valor de la palabra Yud es 20, que es el valor de un Shekel.  Ahora la Vav representa a el mundo de las emociones y la dalet representa a Maljut que es la manifestación.

 

Por otro lado Shekel se escribe shin kuf lamed dándonos un valor numérico de 430 al igual que Nefesh que se escribe nun phei shin. Siendo así, el demi shekel se trata no de nuestra afectar nuestra alma completa llamada neshama, sino de la afectación del cuerpo, que es una parte de ella. Ya les explique que en hebreo cuerpo se dice Nefesh. En otras palabras la tora nos está diciendo que somo almas y que solo una parte de ella viaja o se moviliza a través de un cuerpo.

 

Ahora fíjense algo,  ¿donde manifestamos deseos? solo en la biología. Sólo el alma que utiliza al cuerpo siente hambre, sed, ganas de bailar, ganar de tener o de hacer. Esto quiere decir que para elevarnos, como nos dice ki tisa, tenemos que tener ganas de hacerlo y esto solo puede hacerse en el nivel del deseo, de la biología. Y es el deseo el que produce la acción, entonces la donación del demi shekel vacía a la Dalet y a la Vav. A ver si me explico,  ya dijimos que el shekel que es la unidad entera equivale a la Yud abierta, es decir Yud, Vav y Dalet. La correspondencia en nuestro cuerpo es la Yud como la mente, la Vav como las emociones y la Dalet lo físico.

 

 Para definir qué es el medio shekel  solo tenemos dos opciones o la yud que equivale a la mente que vale 10 o las otras dos que juntas, emociones y cuerpo que juntas, valen 10. Como sabemos que la corrección está en los nivele más bajos entonces por deducción lógica el demi shekel se trata de la segunda mitad, la vav y la dalet. Ahora si tenemos a la Vav y a la Dalet llenas,  ¿podemos crear deseo? no, si nuestro estómago está lleno no tendremos ganas de comer ni haremos nada para movilizarnos en función de llenar nuestro estómago. La otra pregunta es ¿qué pasa si lo que hemos consumido entra en un cuerpo que está lleno de toxinas? tendremos los niveles inferiores limitados. Pero ¿qué pasa si lo vaciamos?, entonces, tendremos el deseo, que genera la energía y el movimiento para volver a llenarlos, teniendo la oportunidad de ingerir algo más sano. Muchas personas me dicen que pormas que tratan las viejas creencias están allí acechandolos y no dejándoles progresar. ¿Porque? porque la luz que recibimos la transformamos en toxinas y no nos vaciamos de ella. Esta es la razón por la cual esta es una importante mitzvah a cumplir antes de pesaj, porque para romper limitación, cosa, nada fácil, tenemos que tener fuerza y energía para ir en contra de eso que se ha instalado como parte de nuestra naturaleza. Pesaj es el portal cósmico que nos permite los cambios, la renovación sin que el yetzer Hara nos haga resistencia.



Las mitzvot son por un lado un mecanismo increíble e inteligente de afectar nuestra personalidad. Por eso su creación solo puede ser divina y desde el punto de vista de la kabalah esa es la unica explicacion logica que tiene el naase venishma, es decir el hacer y luego entender. No es que hacemos las cosas porque una religión lo dice y luego entenderemos si algun dia estudiamos y si no estudiamos no importa, la hacemos de todas maneras y así estamos bien con dios y con la religión porque  cumplimos con el precepto. No, no es la interpretación kabalistica que le doy a esto. Naase Venishma es: hacemos las cosas porque solo haciéndolas podemos entender su efecto, es decir, no podemos entender su efecto si no las hacemos. 

 

La Mitzvá de dar el medio shekel, es una de las maneras de crear un espacio vacío para poder recibir la luz que lo llene. Es inevitable ejecutar una acción en este mundo que no produzca su réplica en los mundo superiores porque ya les dije que el cielo es un espejo que refleja solo lo que hacemos abajo. Entonces, Dios nos pide que le demos a él el medio shekel,  ¿pero dónde está el? en la otra Yud, que representa a Jojmah, el padre manifestado a través de la sabiduría. Es por eso que al donar medio Shekel para sostener y expandir el estudio de la Torá, provocamos la cercanía a Dios, es decir, dejamos el espacio para que la luz complete el sistema de la yud y de esta manera nos va refinando. Es como si lo que dejamos ir esta oxidado y le damos paso a la novedad.



Ahora ¿que vamos a recibir creando esta apertura? recibiremos luz en cualquiera de sus formas, sin embargo, por el contenido de la parasha, todo nos hace pensar que la misericordia, que es todo lo que necesitamos, es un punto de inflexión importante; Pues todo lo que nos hace sufrir y todas nuestras carencias  tiene que ver con procesos de juicio que decidimos inconscientemente asumir. La mitzva del medio Shekel nos abre el espacio para recibir la misericordia de Hashem.

 

Otro de los temas fundamentales de esta parasha es el error del becerro de oro que desencadena en la ruptura de las primeras tablas de los 10 mandamientos. Ya la parte de la idolatría la he tratado bastante, ahora quiero analizar otro punto sobre esto. 

 

Mis amigos, los errores, el pecado o como lo queramos llamar son también un sistema, no son simples actos que dejan consecuencias simples. Los errores generan bloqueos, carencias y ceguera, crean neblina sobre la consciencia. Asi que necesitamos algo que sacuda bien fuerte este obstáculo que se coloca entre la claridad y nosotros, entre la elevación de consciencia y nosotros para poder despejar la visión de las cosas. Siendo así, ¿Podríamos pensar que Moshe rompió las tablas producto de un acto de Ira? No, absolutamente no. 

La guemará nos dice que muchas de las cosas que Moshe hizo fueron iniciativas propias, que fueron aprobadas por el creador, pues Moshe tenía tan alto grado de conectividad que entendía como operaba el creador sin que este tuviera que dirigirlo.

 

Las primeras tablas tenian el máximo grado de santidad porque fueron esculpidas y talladas por hashem y Moshe no tuvo ningún apego a ello, pues sabía que esto era solo la manifestación física de un nivel evolutivo que debemos ganar. Estas tablas representaban el tope de la escalera pero con el error del becerro de oro se dio cuenta que esta gente estaba en el nivel mas bajo del escalón y que tenian que subir por sus propios medios hasta arriba para ganarse esa santidad. Esta metáfora de la ruptura de las tablas se trata  que nuestros errores nos desligaron de la santidad que llego al mundo al revelarse la Tora y para rescatarla ahora tenemos que recuperar la visión, ser muchas veces sacudidos para despertar.

 

Por eso tenemos que adelantarnos a todo esto a través del estudio. No es que eso impedirá un despido del trabajo o una ruptura amorosa,  El estudio nos permite encarar la vida con una visión clara que limite el sufrimiento. Es decir, una ruptura sea cual sea, es una muerte y debido a ello debemos permitirnos el tiempo de duelo, la diferencia esta es en el tiempo que pasamos en ello, dos días o dos años. Solo el nivel de consciencia con el cual encaramos la ruptura lo determina.

con esta reflexión me despido hasta la próxima

un abrazo

 

Maciel

 

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Comentarios: 1
  • #1

    Rafael Romero (domingo, 15 marzo 2020 01:10)

    por favor enviar la parasha semanal.gracias

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