Pero Koraj hijo de Izhar, hijo de Coat, hijo de Levi. Datam y Abiram hijo de Eliab y On, hijo de Pelet de la tribu de Rubén se ensoberbecieron y se levantaron contra Moisés acompañados por doscientos cincuenta hombres de los hijos de Israel, toda gente de renombre. Se conjugaron contra Moisés y Aarón enfrentándose a ellos: “Es demasiado para ustedes”. Toda la congregación es santa y el Eterno está en medio de ella. ¿Por qué entonces se encumbran sobre el pueblo del Eterno? Al oír esto, Moisés se echó rostro a tierra y luego le dijo a Koraj y a su gente: Mañana el Eterno dirá quién es suyo y quien es santo, a quién quiere a su lado dado pues solo el que sea escogido por él podrá acercarse a él.

 

וַיִּקַּ֣ח קֹ֔רַח בֶּן־יִצְהָ֥ר בֶּן־קְהָ֖ת בֶּן־לֵוִ֑י וְדָתָ֨ן וַאֲבִירָ֜ם בְּנֵ֧י אֱלִיאָ֛ב וְא֥וֹן בֶּן־פֶּ֖לֶת בְּנֵ֥י רְאוּבֵֽן ׃

 

וַיָּקֻ֨מוּ֙ לִפְנֵ֣י מֹשֶׁ֔ה וַאֲנָשִׁ֥ים מִבְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל חֲמִשִּׁ֣ים וּמָאתָ֑יִם נְשִׂיאֵ֥י עֵדָ֛ה קְרִאֵ֥י מוֹעֵ֖ד אַנְשֵׁי־שֵֽׁם ׃

 

וַיִּֽקָּהֲל֞וּ עַל־מֹשֶׁ֣ה וְעַֽל־אַהֲרֹ֗ן וַיֹּאמְר֣וּ אֲלֵהֶם֮ רַב־לָכֶם֒ כִּ֤י כָל־הָֽעֵדָה֙ כֻּלָּ֣ם קְדֹשִׁ֔ים וּבְתוֹכָ֖ם יְהוָ֑ה וּמַדּ֥וּעַ תִּֽתְנַשְּׂא֖וּ עַל־קְהַ֥ל יְהוָֽה ׃

 

וַיִּשְׁמַ֣ע מֹשֶׁ֔ה וַיִּפֹּ֖ל עַל־פָּנָֽיו ׃

 

וַיְדַבֵּ֨ר אֶל־קֹ֜רַח וְאֶֽל־כָּל־עֲדָתוֹ֮ לֵאמֹר֒ בֹּקֶר וְיֹדַ֨ע יְהוָ֧ה אֶת־אֲשֶׁר־ל֛וֹ וְאֶת־הַקָּד֖וֹשׁ וְהִקְרִ֣יב אֵלָ֑יו וְאֵ֛ת אֲשֶׁ֥ר יִבְחַר־בּ֖וֹ יַקְרִ֥יב אֵלָֽיו ׃

 

זֹ֖את עֲשׂ֑וּ קְחוּ־לָכֶ֣ם מַחְתּ֔וֹת קֹ֖רַח וְכָל־עֲדָתֽוֹ ׃

 

Aquí tenemos nuevamente una semana que nos invita a la auto observación, pues en Koraj se trata el tema de las peleas, las divisiones, los conflictos, etc. Sin embargo, la buena noticia es que Shabbat Koraj recibimos un antídoto contra estas energías caóticas.  Para que esto se haga efectivo debemos tener la vasija apropiada, por lo tanto estudiaremos la manera de formarla.

Lo primero que tenemos que saber es que esta pelea entre Koraj y Aaron está prevista desde el Génesis. El Zohar nos explica que esto está plasmado en el versículo que dice

"Y Di-s dijo:" Que haya un firmamento en medio de las aguas. "(Génesis 1: 7) En el medio de ese pasaje, el Zohar dice: "Similar a esto es la pelea de Koraj con Aarón".

 

La división del agua en dos (agua atmosférica y oceánica) presagiaba la división del pueblo que acompañaba a Koraj, con respecto al pueblo que acompañaba a Moisés y Aarón.

 

Los siete días de la Semana de la Creación manifestaron las siete sefirot de las emociones. El domingo, cuando se creó la luz, se manifestó Jesed, que es pura donación. El lunes, cuando el agua primordial se dividió en humedad atmosférica (el agua superior) y los océanos (el agua inferior), se manifestó Guevura, que es la contención. El agua es naturalmente más pesada que el aire, por eso para que se suspendiera en el aire, se tuvo que contener, es decir impedir que se precipite, y este aspecto del sistema hidrológico  se conoce como el "firmamento". Este aspecto de división del segundo día, es el responsable que en el Génesis la sefirah de Guevura no fuera calificado de Tov, que quiere decir bueno.

 

Sin embargo, nos explica el Ari que  las aguas superiores e inferiores manifiestan Jesed y Guevura, y el firmamento, que es el resultado de la división de las aguas, manifiesta Tiferet, que es la energía que armoniza Jesed y Guevura. Esta es la razón por la cual la obra de creación que involucra el agua no se terminó hasta el tercer día, cuando los océanos fueron "reunidos" para que la tierra firme apareciera,  día en el que  se manifestó Tiferet.

 

Como bien nos dice la Tora,  Koraj era un levita, que representan a Guevura, y además era la cabeza de los levitas, lo cual nos indica que el encarnaba el aspecto más alto de todos los estados de Guevura, mientras que Aarón encarnaba el aspecto más alto de todos estados de Jesed. Así, su pelea fue la del lado izquierdo con el lado derecho.

 

Jesed es la sefira central en el eje derecho de las sefirot, mientras que Guevura es la sefira central en el eje izquierdo. Sus naturalezas son fundamentalmente opuestas, Jesed que es la naturaleza a dar y Guevura que es la naturaleza a retener. La tensión entre ellos es, pues, la tensión fundamental de la dualidad en toda realidad.

 

Moisés observó esto y dijo: "Es apropiado para mí tratar de armonizarlos". Esto correspondía a Moisés, pues encarnaba el principio  que endulza todos los estados de Guevura en el reino espiritual, que es el pilar del medio. El eje central de las sefirot armoniza los ejes derecho e izquierdo, combinando las cualidades positivas en cada uno y neutralizando su extremidad. Esto es una realidad energética que se presenta cada día de nuestra vida, sin importar en que lado nos colocamos, estamos en constante confrontación con un opuesto, así que partimos del principio que estamos todos desequilibrados. Lo que se llama trabajo espiritual es el aprendizaje que nos permitirá lograr un balance entre estas dos fuerzas, aprender a colocarnos en el medio.

El problema estuvo en que  Koraj no quería ser reconciliado con Aarón, él se negó al balance porque él quería el puesto de Aarón y por lo tanto persistió en su pelea. Esto causó  trastornos en las sefirot, que estaban armonizadas desde el momento de la Creación.  Pero Koraj trató de confundir la obra del creador. Dice el Ari: La Guevura original es santa, y cuando se endulza adecuadamente, permanece por encima en el reino de Zeir Anpin. Esto aumenta la gloria de la santidad. Cuando, sin embargo, los aspectos de la Guevura son hechos para abandonar el reino de la santidad y no ser endulzados, la santidad cae, debilitándola y fortaleciendo el mal, pues el reino del mal es  aumentado porque se le transfiere la fuerza de la santidad. Es decir, el mal se fortalece porque absorbe al bien. Esto es lo que hizo Koraj. Así es como "confundió la obra de la Creación": su egocentrismo agregó poder al mal.

 

Toda esta explicación es para que entendamos cuáles son las consecuencias energéticas de una pelea que nace de la necesidad de separación o división. Los sabios dicen que las discusiones por Dios son las únicas que unifican. Un ejemplo de una pelea por Dios son las discusiones del Talmud, en donde ninguno está de acuerdo con el otro, pero todos tienen un mismo fin común, encontrar la verdad.

 

Este tipo de peleas, no dejan resentimientos porque no buscan que el ego del uno   se imponga sobre el otro, no hay una ganancia personal que surge de la división. Por eso es que en kabalah aprendemos que para entablar una discusión entre dos sujetos, hay que partir desde el punto de buscar entender la razón del otro y de sustentarlo. Si ambos buscan probar que es el otro quien tiene la razón, ambos consiguen la reconciliación, es decir ambos se apartan de los extremos, que es la verdad del punto medio. Cuando por el contrario permanecemos en los extremos, es decir,  cuando los conflictos son motivados por la cólera, por el deseo ganar que a fin de cuentas esconde el deseo  de humillar a los otros, entonces provocamos gran caos y destrucción en distintos aspectos de nuestras vidas.

 

Rav Nahman de Breslov dice que hay varios factores físicos que también contribuyen a peleas que conllevan a desarreglar las sefirot, por ejemplo, tener la oportunidad de hacer una mitzvot y no hacerla o dársela a otro para que lo haga. Como la mayoría estamos ignorantes de las mitzvot, entonces estamos en constante desidia, lo cual origina atracción de fuerzas negativas que ocasionan conflictos con los otros. Otro aspecto importante es no  hablar en el baño mientras hacemos nuestras necesidades fisiológicas, esto es motivo de grandes conflictos. Sabemos que el baño es el área de la casa que le pertenece al Ángel de la muerte, así que socializar en la casa del Ángel de la muerte, que significar conectar, produce el efecto contrario, que es la división. También nos dice Rav Nahman que los lugares sucios energéticamente propician las discusiones, peleas y divisiones.

 

Esto lo sabemos porque en el midrash está escrito que Koraj es la reencarnación de Caín y Moisés es la reencarnación de Hevel (Abel). Y el sitio en donde se presentó esta pelea es exactamente el mismo sitio en donde Caín golpeó a Abel causándole la muerte. Este fue el primer asesinato de la historia y la sangre de Abel se derramó sobre la tierra absorbiéndola, dejando en ese sitio la impresión de la energía que originó la pelea. Sabemos también que Caín no sabía qué hacer con el cuerpo de su hermano,  y está escrito que Dios quiso demostrar lo que se hacía con los muertos, entonces produjo un terremoto que hizo que  la tierra se abriera y se tragara a Hevel y con el se fueron también todas las almas que lo comprendían. Por eso y para corregir este episodio, está escrito que “la tierra  abrió su boca” y se tragó a Koraj, a toda su familia, a sus vecinos y a todos los que lo acompañaban en su revuelta, que al fin de cuenta eran todos chispas de alma de Caín.

 

Por eso es que sabemos que si estamos en un lugar y comienza una discusión, debemos incitar al que discute de cambiar el lugar en donde la discusión está teniendo objeto para evitar lo que probablemente sucede, que es que la cólera que se ha arraigado en ese lugar, influencie a los sujetos y que esto conlleve más tarde a la destrucción.

 

Cuando hay una pelea la gente se exalta y comienza a decir cosas para herir al otro que en realidad ni siquiera piensa, por eso está escrito “la tierra abrió su boca”, lo cual nos explica el lashon hara que se genera en una pelea.

El terremoto que se tragó a Koraj representa esa línea que cruzamos muchas veces, que separa a la pelea de la violencia, la cual tiene finales nefastos que más tarde nos llenan de vergüenza. Por eso cuando hacemos algo imprudente  decimos “tragame tierra”, haciendo referencia a este episodio de Koraj.  De allí la importancia de mantener una energía armónica en nuestras casas y en los sitios en donde pasamos mucho tiempo.

 

Rav Nahman también  nos dice que para salir de un conflicto, hay que levantarse muy temprano en la mañana y pedirle a Dios que nos libere del conflicto, porque en la mañana está presente la energía de Jesed. Ya hemos dicho que Rav Nahman nos enseña que rezar es hablar con Dios como cuando hablas con un amigo.

También dice que Mirar al cielo constantemente suaviza a las personas con las que nos enfrentamos a la hora de hacer un negocio, o de tratar cualquier tema. Esto es porque en la naturaleza no hay ningún alimento que sea de color azul, pues todos los demás colores representan la restricción de Elohim, en cambio el azul representa al Jesed de Atziluth, aquel que conecta con los intelectos divinos, razón por la cual el mar y el cielo son azules, pues al observar que no tienen límites nos dan la idea inconsciente del infinito. Esa es la razón por la cual contemplarlos nos proveen esa sensación de paz y gozo en el alma. Y esta es también la razón por la cual un hilo  de cada  tzitzi del talit es azul.

 

Otro punto importante a saber de esta porción es que esta semana nuestros riñones protagonizan la energía de nuestro cuerpo. Esto lo entendemos porque el midrash nos cuenta que Koraj tomó malos consejos de su esposa. Rav Nahman dice: los riñones aconsejan. Y también ellos participan en el sistema reproductor, por lo tanto, recibir el consejo de alguien es como recibir su simiente, por eso un consejo puede dar nacimiento a decisiones y acciones. De modo que es crucial recibir sólo buenos consejos. ¿Cuáles son los buenos consejos? Aquellos que provienen de los justos. Es por eso que en la Torá encontramos que las mitzvot son buenas consejeras, así mismo en el Zohar podemos encontrar la guía justa para nuestra vida, así como en las historias de los  sabios o (Be’ezrat Hashem) en la palabra viva de un tzadik, para aquel que tiene la inmensa suerte de estar en presencia de alguno.

 

Muchas veces mis amigos, nos aconsejamos a nosotros mismos, pues tenemos una vocecita que está susurrando constantemente en nuestros oídos. El Reve dice que nuestra mente en conflicto es como un cristal empañado, que no nos permite ver claramente si el consejo que recibimos es apropiado o válido, que es por eso que solo debemos buscar el consejo de un tzadik, de modo de no fiarnos solo de nuestro propio sistema de filtrado que puede, seguramente, no estar funcionando adecuadamente. También por esa misma razón, debemos ser cuidadosos en recibir consejos de alguien, sobre todo de un amigo o de un familiar, pues el amigos nos ama y eso contamina su percepción, que lo hace incapaz, en muchos casos, de colocarse en el sendero justo, y ni hablar del familiar que pierde completamente su objetividad. Si en realidad queremos crecer de un  conflicto, tenemos que saber que el amigo o la familia están para apoyarnos pero no para aconsejarnos, pues ellos tenderán siempre a darnos la razón. En ese caso tenemos que decidir que queremos, si tener la razón o el sendero justo.

 

Así mismo debemos cuidarnos de dar consejos, si es que nos falta la capacidad de mirar el color azul, es decir, si podemos ver mas allá del horizonte que representa al Árbol de la Vida. Un buen consejo viene de la sabiduría, que es Jojmah, cosa que no se obtiene en un día. Esto requiere estudio, esfuerzo, control del cuerpo, capacidad de reconciliación, meditación, practica de las mitzvot, etc. Por lo tanto mientras no contactemos la sabiduría debemos abstenernos de aconsejar a alguien.

 

Nuestra humildad debe también tener este ingrediente capaz de aceptar y entender, cuándo optar por el silencio y cuando realmente podemos hablar con alguien conectando con la sabiduría. Tenemos que entender que al dar un consejo somos responsables de lo que el otro hace, pues lo estamos inseminando.

 

Sobre los riñones nos dice el Reve que tenemos  dos  porque uno representa el lado izquierdo y el otro representa el lado derecho, es decir lo incorrecto y lo correcto. La principal actividad física de los riñones es procesar los venenos y materias de desechos en el cuerpo, lo cual se lleva a cabo en la noche mientras la persona descansa. Por eso está escrito que es en la noche cuando los riñones nos amonestan. Así mismo sucede  en el mundo externo, en los momentos más oscuros producidos por nuestras transgresiones, tenemos la oportunidad de elegir lo correcto.

 

Una manera de recibir buen consejo de los riñones es acostarnos de espalda y levantar las piernas, se produce un aumento en el fluir de la sangre que va hacia ellos aumentando así su purificación. Y Cuando los riñones están limpios, podemos alcanzar una visión periférica más amplia de cada situación. En cambio si los tenemos ocupados depurando al cuerpo del odio, ellos son incapaces de aconsejarnos.

 

Así como los riñones reciclan lo útil y excretan el desecho, de esa misma forma nosotros podemos tomar lo bueno y desechar el mal. Aquí no estamos hablando de bueno o malo en los términos de  la dualidad que conocemos. Aquí estamos hablando de dos dimensiones diferentes. Nosotros vivimos en esta dimensión,  que es dual, que es la del árbol del conocimiento del bien y del mal, la cual tenemos que transformar en la dimensión del Árbol de la Vida, en donde todo es Tov. Esto nos enseña que el Árbol de la Vida está justo en medio de los dos extremos.

 

Ya por último tocaremos el tema de la gran cura de los conflictos que nos da el Zohar. La cólera, el odio o el deseo de poseer lo que el otro tiene, que nos da esa sensación de injusticia del sistema. Son entidades energéticas, son demonios que se nos pegan atraídos por las peleas o también se nos pegan porque estaban antes que nosotros en el sitio en donde nos encontramos y causan peleas en la relaciones. Hay una cura para que ellos se despeguen de nosotros o se mantenga al margen. Esa cura se llama “las ofrendas”.

Dice el Zohar que el diezmo, la tzedaka o las ofrendas son energía de compasión y bendición. Nos explica que el odio entre Caín y Hevel (Abel) comenzó por la envidia que tuvo Caín contra su hermano pues este nació con dos esposas y el solo con una. Por otro lado, el odio de Kora y Moisés comenzó porque Moisés le reprochó a Koraj que él se apoderó de ⅓ de la riqueza del Faraón antes de salir de Egipto, cosa que no le correspondía, pues él era un levita, quienes no servían como esclavos, al contrario, tenían todos los privilegios. Solo los esclavos por mandato divino tenían derecho a la riqueza de los egipcios. Esta pelea causó que Koraj reviviera ese odio ancestral de su reencarnación como Caín.

Así nos sucede a nosotros, a veces ni somos conscientes de los resentimientos que tenemos y un día explotan. Lo que tenemos que saber es que el odio es una tapa que bloquea las sefirot, el odio es un estado contrario al amor. Y la luz que es la que nos trae la abundancia y felicidad solo tiene afinidad de forma con el amor, por lo tanto una persona con carencias emocionales o económicas esta resentido aun si no es consciente de ello.

Dice el Zohar la persona que peca de iracundo debe dar su ofrenda al sacerdote pues el sacerdote es compasión, es Jesed.

 

Sabemos que el acto de dar representa a Jesed, lo cual hará que la ira de la Izquierda sea dominada y reemplazada por la misericordia. Es por la historia de estas dos polaridades que las mayores peleas involucran al dinero, ya sea por envidia, por robo, por deshonestidad o por cualquier otra cosa que tiene que ver con ello.

Como todos descendemos  de Caín o de Abel, todos nos vemos involucrados en sus respectivas reparaciones. Por eso, como estudiantes de kabalah debemos adoptar la política de nunca pelear por dinero. Si tenemos la Emuna para entender que lo que nos pertenece por derecho de conciencia no puede ser ni robado, ni perdido sabremos que lo que está en ley regresará a nosotros

 

En cualquier discusión o pelea que involucra a dos personas uno está siempre asumiendo el lado de la izquierda y el otro el de la derecha. Entonces el donar dinero mantiene a la serpiente al margen, pues dice el Zohar que el resentimiento que es la acumulación de la ira, es la espada del Ángel de la Muerte. En otras palabras donar dinero sirve para apaciguar los conflictos, para liberarnos de odios internos y nos provee un escudo de protección contra la envidia de los otros.

 

Con esta reflexión termino y me despido  hasta mañana en la noche en donde tendremos la importante  hilula de Rav Yonathan Ben Uziel, el tzadik dedicado a juntar almas gemelas.

 

Un abrazo para todos

Maciel

 

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Comentarios: 3
  • #1

    Cruz torres (domingo, 18 junio 2017 18:09)

    Gracias infinitas por esta clase me siento muy afortunada de recibirla, mi vida siempre me ha presentado circunstancias para dar, ahora comprendo muchas cosas, El omnipotente tiene misericordia de mi

  • #2

    Ray Paz (lunes, 19 junio 2017 02:16)

    Estimada Maciel, que Shalon/Dio-s/Yud Hei Vav Hei esten simpre contigo. Hermosa palabra esta semana ahora en mi número de vida-terrenal 35, comprendo porque he despertado de alguna forma ese sentimiento de envidia. Mi madre en su lecho de muerte recuerdo me decía: "hijo debes buscar cobijo en tu ángel guardian, porque siempre has levantado envidia desde el día que llegastes a esta familia". Modesta y humildemente siempre el Todopoderoso me ha bendecido porque toda persona que me ha robado o arrebatado algo (material, espíritual, o físico) en parte es poque consinte o inconcientemente abri la puerya a la persona incorrecta. Me ha costado mucho comprender y dejar de sufrir por esas persona, me explico no necesariamente son sirvientes del ángel de la oscuridad muchos de ellos de hecho son personas buenas pero como me dijo una buena amiga un día no todo el mundo nace para ser padre, hijo, hermano, profesional etc, y aún así son aprarentemente felices, entonces liberate de esas caragas negativas y dejalo en el pasado. GRACIAS GRACIAS MIL GRACIAS

  • #3

    Maciel (lunes, 19 junio 2017 12:29)

    Gracias a ambos por dejar aqui sus compentarios. Mil bendiciones
    Un abrazo

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