Parasha Lech Lecha


"Y Dios dijo a Abram, Sal de tu tierra natal, de tu familia  y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré           

                                                                                                                                                      וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל־אַבְרָ֔ם לֶךְ־לְךָ֛ מֵאַרְצְךָ֥ וּמִמּֽוֹלַדְתְּךָ֖ וּמִבֵּ֣ית אָבִ֑יךָ אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר אַרְאֶֽךָּ


La semana pasada hablamos de los signos de puntuación del hebreo(Nikud), que son al mismo tiempo las vocales. Pues bien en Lech Lecha no hay vocales. Por tal razón puede ser leida de multiples formas. Por ejemplo, la traducción literal que se le ha dado y la que es más famosa es “ve por ti” o “vete por ti”, también pudiera significar esto vete por tu bien. Sin embargo hay otra lectura que es “Ve ve” o “vete vete”. En la Torá hay algo importante, cuando un nombre o una palabra se repite, nos está indicando un tiempo presente pero también un tiempo futuro. Si regresamos a la parasha Noaj veremos que en la primera frase de la porción se repite su nombre dos veces seguidas, para indicarnos que noaj ganó la inmortalidad o un mundo venidero. En este caso la repetición de lech  nos indica un beneficio futuro.



Por lo tanto primero que tenemos que entender es que su nombre Lech Lecha nos habla de movimiento. Una de las interpretaciones es Sal, muévete de donde estás, no importa para donde te vayas, lo que importa es moverse. Que quiere decir esto? Hay que moverse  a lo loco?, sin discernimiento? Evidentemente que no, al contrario, esta orden de salir llega justo 1000 años después del diluvio. Estamos hablando de una nueva generación y energía que pobló al mundo. Entonces lech lecha podría verse como es el inicio del libre albedrío en el ser humano. De hecho al final de la parasha Noaj, podemos constatar que ya Abram había salido de su tierra, así que la orden de salir carece de sentido para el.


En nuestra vida cotidiana a veces hacemos movimientos acertados y todo nos sale bien, y a veces pareciera que los movimientos son erróneos completamente, porque comenzamos a padecer carencias de todo orden. A quién culpamos? a Dios evidentemente.  Tenemos tendencia a creer que Hashem o la vida nos pone a prueba y esto es un error. Hashem ya sabe los resultados, entonces para que probarnos?


Tenemos distintas reacciones ante los conflictos de la vida cotidiana, sin embargo hay un punto en común que todos tenemos. Cuando tenemos la incapacidad que de ver la película integralmente sentimos miedo. Ese miedo nos paraliza en algunas ocasiones, nos desespera en otras, nos desmoraliza quizás, en fin…. Se generan reacciones que muchas veces nos hace sentir perdidos. Si pudiéramos ver el final, si pudiéramos ver el resultado, pasaremos por el problema con una absoluta confianza. Es allí en donde esta el desafio. La idea de Lech Lecha deja implícito la pertenencia de emuna, de una confianza absoluta.



El hebreo puede darnos una luz. La palabra que usamos para definir las pruebas de la vida es nisionot que quiere decir desafios, retos.  Esta palabra tiene su raíz en la palabra Nes, que por un lado quiere decir milagros, pero también quiere decir el punto más alto en donde se coloca una bandera. Esto es fácil explicarlo con ejemplos. Aquí en francia había una chica deportista, una nadadora con un futuro prometedor, era ya campeona y se preparaba para las olimpiadas. De pronto un dia esta chica comenzó a rebelarse en contra su entrenador, porque este profesional la levantaba a las 4 de la mañana para entrenar. La obligaba a tener una disciplina alimenticia y conductual.  Él la presionaba, era duro, le gritaba en frente las cámaras al momento de la competición y esta chica hizo que la opinión colectiva se volcara en contra del entrenador, ella se puso en un papel de víctima en contra de esta hombre que no le permitía vivir experiencias banales de la adolescencia.


En vista que el país entero se puso a criticarlo él renunció a su puesto de entrenador, pero antes declaró que él presionaba al máximo a esta chica para extraer de ella su máximo potencial, solo asi podria triunfar. El luchaba en contra su flojera e inmadurez para que fuera campeona olímpica. Y dijo: los días de estrella de esta chica se terminaron. Como si fuera un profeta esta chica no solo perdió todas las competencias, sino que pasó al olvido después de ser hasta una modelo de revistas.


Esta metáfora es para explicarles que Hashem no nos prueba, todo lo que vivimos es para que podamos desarrollar capacidades dormidas, atributos que nos harán madurar y evolucionar. Cuando no lo hacemos por nosotros mismos, Hashem nos empuja para que demos al máximo. Yo digo Hashem, pero en verdad es un programa que tenemos al nivel del alma. Hay un nivel de alma animal, hay un nivel emocional, pero tambien hay un nivel de alma intelectual, es este ultimo el que dirige el programa.

 

Cómo podemos ser asertivos en el movimiento? quedandonos bajo la influencia de Abram. Me explico: el Arizalnos enseña que Adam Ha rishon es la vasija primordial que se rompió en 600 mil pedazos. En forma alegorica podriamos verlo como si Adam es el tronco de un arbol y de el salen muchas ramas, 600 mil en total.  Hay grandes ramas, como por ejemplo Moshe, Naoh o el mismo Abraham. De hecho en kabalah aprendemos que Abraham es el brazo derecho de Adam. Lo cierto es que cada rama tiene a su vez montones de Ramas, y es asi como vivimos en un mundo de 600 mil alma principales, que se han dividido en millones de pequeénas ramas. Dice la Kabalah que la mayoria de la genet que nso rodea estan conectadas a la misma rama del alma, por eso compartimos correcciones. En terminos populares se dice que el otro es nuestro espejo. efectivamente al compartir la misma rama del arbol, tenemos puntos en comunes. Lo cierto es que Cuando cometemos una avera, afectamos a toda la rama de la que proveemos y a todo el árbol en general. Y una buena acción también afecta a todo los conectados con esa misma rama.


Qué es entonces mantenernos bajo el abrigo de Abraham para ser asertivos en nuestros movimientos? Si Abraham es el brazo derecho de Adam, entonces ponernos bajo su influencia es estar conectados siempre con la derecha, con las cualidades de la sefirá de Jesed. Esto no quiere decir que debemos decir sí a todos, esto quiere decir que hay ciertas cualidades inherentes que debemos desarrollar para que esta especie de protección divina nos acompaña en nuestros movimientos: La hospitalidad por ejemplo, la generosidad, el compartir, la ayuda al otros, la tzedaká y el diezmo. El diezmo no lo vemos  propiamente en Abraham, es una atributo de Yacob, pero resulta que Yacob es parte de la misma alma de Abraham, puesto es que hijo de Isaac, quien nace una vez que la Hei es agregada el nombre de Abram. En cambio Ismael es parte de la misma rama de Abram. Es aquí en donde podemos ver la importancia del cambio de nombre.


Lech lecha nos dice entonces que está prohibido el sedentarismo, porque es el caldo de cultivo del oponente. La cosa es que dar el máximo siempre genera frutos, solo que esto no es tan fácil de identificar; por ejemplo, tenemos que ir en contra de nuestras manías con las cuales nos sentimos cómodos. Si una persona tiene un programa de nacimiento de llegar siempre en retardo a sus citas, entonces tiene que ir en contra de la estructura de su cerebro que lo obliga a perder el tiempo, para poder generar un movimiento de cambio en su mazal. Tiene que aprender a ser preciso y concreto. En fin, hay muchos ejemplos pues cada persona es una caso particular.


Entonces detrás de cada situación difícil la primero que tenemos que hacer es preguntarnos cuál es el máximo de mis potenciales que debo extraer para salir de esto? Tenemos que aprender del ejemplo de Abraham. Como él llego a ser el precursor del monoteísmo? No hay ningun cientifico, ni profeta que influenció al mundo, que causó tanto impacto en el mundo como Abraham con esta idea del monoteísmo. Nos dice el Midrash que un día Abram observó una semilla, al ponerla en la tierra surgió una planta, entonces él se dijo ah esta semilla debe ser Dios, pero luego se dio cuenta que sin la tierra esta semilla no era fértil, entonces dijo, bueno es la tierra la que es Dios.


Luego se dio cuenta que sin agua la semilla enterrada no prosperaba,entonces se dijo es el agua la que es Dios. Más tarde se puso a pensar que el agua venía de las nubes y que seguramente las nubes eran Dios. Luego observó que las nubes se movían con el viento y se dijo el viento es Dios, y así sucesivamente hasta que llego al sol. El pensó que el sol era Dios. Luego observó a la luna y las estrellas y se comenzó a preguntar cómo se sostenían en el espacio, entonces dijo que hay un orden invisible que sostiene todo. Es así como el llego a la idea del Dios único. Sin una minuciosa observación de todo lo que lo rodea, si no hubiese despertado a la realidad integral y conectiva nunca hubiese llegado a esta conclusión.


Si en pleno siglo 21 aun tenemos esta incapacidad de conectarnos con inclusive nuestras propias emociones, imaginense que tipo de mente y evolución tenía esta hombre en aquella época. Estamos hablando de un poco menos de 5000 años atrás. Aquí tenemos entonces la interpretación clasica de lech lecha, se trata de ir a lo interno de uno mismo y de cada cosa. Esta porción nos está invitando a dejar de ver normal nuestra cotidianidad, de ser minuciosos en nuestras reacciones, para poder entender qué emociones nos obligan a actuar de una manera u de otra. De dónde vienen los miedos?, que hacemos para sentirnos protegidos? y qué precio pagamos por ello?, etc


Tambien es lech lecha aparece la famosa alianza de la circunsicion, que dicho sea de paso es la tercera que encontramos en la Tora desde Berechit. La segunda es la alianza que hace con Noaj de no destruir al mundo a traves del agua y la primera esta en la palabra Berechit.

בְּרֵאשִׁ֖ית



La palabra Berechit tiene 6 letras, la Bet la Reish el Aleph, la Shin, la Yud y la Tav. Si tomamos las dos primeras y las dos últimas letras formamos la palabra Brit que quiere decir alianza. entonces nos queda el Aleph y la Shin que forman la palabra esh, que quiere decir fuego. De que fuego nos está hablando esta alianza, se refiere a la Torá que también es llamada fuego devorante, porque su estudio apasiona a grandes y chicos.  Lo cierto es que esta tercera alianza que encontramos en Lech Lech es la más difícil de todas, porque afecta directamente la carne. Es tan difícil que es esta el motivo de división entre judíos y cristianos. Como bien saben Jesús era un judío ortodoxo, observante de la Torá y cuando se inició este movimiento de evangelización mucha gente se sentía atraída por las enseñanzas de la Torá, sin embargo no estaban dispuestos a circuncidarse, ni a practicar el shabbat que eran las condiciones más difíciles para convertirse al judaísmo. Entonces uno de los apóstoles “Pablo” , creó un movimiento que  no exigiera estas dos condiciones y es así como surge el cristianismo que más tarde creó ciertos parámetros para diferenciarse del judaísmo, como por ejemplo el descanso el dia domingo, pero sin ninguna restricción. Esta es la razón por la cual los convertidos, que son estas personas que por voluntad desean afiliarse a el alma de Abraham deben unirse a su alianza, es decir circuncidarse. No es lo mismo ser circuncidado a los 8 dias de nacido, que ya como adulto.


En fin mis amigos, lech lecha inicia la historia del hombre contemporáneo y por eso es una porción  actualidad para el resto del año.

Con esta reflexión me despido hasta la próxima.

Un abrazo

Maciel

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