Parasha Matot-Masse


"Y le dijo Moisés a los jefes de las Tribus de los hijos de Israel: Esto es lo que ha dicho el Eterno "Si un hombre formula un voto, o se compromete con un juramento, no violará su palabra y obrara conforme a su boca. Si una mujer formula un voto al Eterno o se compromete con un juramento estando en la casa de su padre, y este al conocer el voto no dice nada, tal voto es válido, pero si el padre lo desaprueba el mismo día que lo sabe, entonces el voto será invalidado y así mismo la obligación con la que haya ligado el alma, y el Eterno la perdonará por la desaprobación de su padre.”

 

Esta semana terminamos el libro de Bamidbar pues se leen juntas las últimas dos parashiot Matto-Masse. Por eso se llama Shabbat Hazaq, pues es una shabbat de fuerza. La primera parashá está cargada de muchas historias, Matot que normalmente significa votos o promesas, viene de la palabra  Matet que quiere decir bastón, este puede ser un bastón para guiar o para pegar, en el sentido de corrección.


Sin duda esto nos quiere hacer referencia a la fuerzas de las palabras del cual hemos hablado bastante. Sin embargo, es importante aclarar que Dabar, que en hebreo quiere decir palabra, también significa hechos. Lo sabios nos dicen que esto quiere decir que  un hombre que subestima su propia palabra estará constantemente siendo golpeado con el bastón del sistema de corrección. Por eso en esta parashá se nos habla de la guerra de Midian, que en realidad se trata de salir a la guerra contra los juicios que estamos provocando constantemente con nuestro verbo, pues Midiam viene de la palabra Mi Dim que quiere decir mis juicios.


Ya de esto hemos hablado asi que quiero pasar a otra cosa. Hay un punto que quiero tratar aquí que no hemos estudiado antes, se trata del episodio en donde Rubén y Gad no quieren entrar en la tierra de Canaán. Pareciera una historia poco interesante, pero en realidad La Torá nos guarda perlas que son  una gran lección, pues se trata de nuestra relación con el dinero.

En el capítulo 32 de la parasha Matot encontramos el primer versículo comienza con la palabra Miknih y termina con la palbra Miknih, por supuesto la traducción no le hace honor a el significado que esto tiene, pues el primer Miknif esta traducido como: Y los rebaños y el segundo como el pastoreo. Pero en hebreo Miknif significa plata, de dinero, es como decir dolar, o euros. Los jajamim nos explican que el dinero viene del mismo lugar de donde viene la Tora, viene del mundo de Beryah, es por eso que la persona que pasa a la lectura de la Tora recibe un sobre para que haga una donación a la synagoga. También en algunos sitios se venden los puestos para pasar a la lectura de la Tora como si fuera una subasta. Esto no es visto con malos ojos, pues en el judaísmo no hay una relación traumática con el dinero, todo lo contrario, la donación es una obligación porque es una astucia para atraer prosperidad, de hecho es una enseñanza que dice que  no hay Tora si la gente no la sostiene económicamente.

Me explico, como bien sabemos el mundo de Beryah pertenece a la sefira de Binah que encabeza la columna del juicio, por eso es que la Tora instaura el diezmo y la tzedaka como una obligación pues el dinero rápidamente puede convertirse en un factor que genera problemas. Nos cuenta el Midrash que había un hombre muy rico que estaba haciendo donaciones constantemente y su patrimonio aumentaba cada dia. Pero un dia decidio dejar de ayudar a los pobres, le entró el Yetzer Hará y este comenzó a pensar, “que vayan y trabajen“; “no voy a estar resolviendo sus problemas constantemente”, “son unos flojos”, “ quizás este que recibe de mi hace mas plata que yo porque todo el mundo le da igual que yo”,  etc.Al mismo tiempo sus entradas de dinero se estancaron pero este hombre no lo asocio a que paro de donar. Los pobres comenzaron a aglutinarse frente a la casa del rabino para pedir que comer. Entonces el rabino mandó llamar al hombre rico y le pregunto: porque dejaste de ayudar a los otros?, el hombre comenzó a deshacerse en razones que estaban llenas de lógicas. El rabino le dijo, ven para acá hijo mío,el rav lo acercó a la ventana que daba para la calle, y le pregunto: que ves allí?, el hombre le respondió veo un montón de gente. Entonces el rav acerco un espejo y que le preguntó al hombre: ahora que ves alli?, el hombre le respondió me veo a mi mismo. El rav le dijo, exacto. hijo mío, Tienes que saber que al igual que la ventana, el espejo está hecho de vidrio solo que se le agregó una delgada capa de plata, lo cual te impide ver a través de él y sólo proyecta la imagen de ti mismo. El dinero tiene este efecto, si no lo compartes se convierte en un espejo que te impide ver la necesidad del otro y esto te traerá carencia.  


La palabra Miknif inicia y termina este versículo para enseñarnos que decirnos que a estas dos tribus solo le interesaba el dinero, y más dinero, pasando por encima de otros valores. Nos enseñan los sabios que no debemos juzgar al pobre pensando que cosa como por ejemplo: este está fuerte y sano que vaya a trabajar en lugar de andar pidiendo”, nos explica el talmud que ya es bastante vergonzoso pedir limosna para que también una persona este cargando con nuestros juicios. Aun si encontraremos sin duda un vivo que utilice la donación como un negocio, no es por esa persona que debemos privarnos de ayudar a nuestros semejantes, pues lo que nos sucede es que inconscientemente nos volcamos sobre el si mismo que es la sefirá de guevurá y sin duda esto se convierte en factor de juicio. La desigualdad y la pobreza del mundo sucede por el juicio que provoca el dinero. Quien vive carencia hoy es porque tuvo abundancia antes y no compartió, entonces el sistema nos coloca en el lado de la carencia para poder vivirla en carne propia. El remedio es lo mismo que provocó la enfermedad por eso el Miknif aparece al principio del versículo y al final. La donación tiene el efecto subconsciente de interesarnos en la necesidad del otro.


Si les hablo de esto es porque hoy viví la parasha en directo. En general voy a la sinagoga en mi carro, pero como hoy es 14 de julio está todo trancado por el desfile que conmemora la independencia de Francia. Entonces previ con anticipación tomar el metro para ir a mi curso y luego a el servicio de Shabbat. Entonces se montó en el metro un hombre de unos 50 años, pidiendo tzedaká. El hombre evidentemente tenía buena salud y por eso nadie le dio ni un céntimo. Este hombre se me acercó y me dijo casi regañandome y usted no tiene 10 céntimos que darme? yo le respondí no, no porque no tenía sino porque estaba en Shabbat y no se debe tocar dinero. Si me hubiese encontrado con él antes de Shabbat si le doy. El hecho es que había una pareja que se disgusto por el tono en el que el hombre me habló, la dama se rió de él y el hombre le dijo anda a trabajar, en resumen comenzaron a pelear con el . El hombre se alejó de mí y comenzó a discutir con este señor. Yo solo observaba a este maestro que era este hombre pobre, pues aun cuando su actitud no era en nada humilde, tenía razón en todo lo que dijo. Este hombre me recordó la obligación que hay de ayudar al otro sin importar lo que pensamos. Es por eso que existe la tzedaká, que a diferencia del diezmo se debe dar sin pensar cuando como y porque. Si bien el diezmo si hay que darlo para el estudio, no es igual para la tzedaká que se puede dar tanto para el estudio como para ayudar al pobre, es decir se puede dar para enseñar a pescar o para dar el pescado ya hecho y eso es lo que extraemos de esta lección.


Este hombre nos dijo a todos los que viajabamos en ese vagón que éramos individualistas, cada uno ocupado con su teléfono pierde la sensibilidad del otro, pero solo hasta que no están en la posición de pobreza no saben lo que es. Dijo: yo paso vergüenza en pedir en el metro, para que mi mujer no duerma en el piso y yo tengo 5 hijos que no son mios, son huérfanos que yo cuido mientras ustedes están comiendo caviar, sepan hay gente que muere de hambre.

Sin importar si lo que decía de sus hijos era verdad o no, En ese momento yo quería darle mi cartera completa y sinceramente hubiese roto shabbat para eso, si en ese momento el hombre no se hubiese bajado del metro.

En conclusión mis amigos, la vida nos está dando constantemente lecciones de Tora y todas están relacionadas con la parasha de la semana, yo quizás en otro momento de mi vida ni caso hago como la mayoría de la gente que viajaba en ese tren, pero hoy en dia se que solo hay que abrir los ojos y los oídos para captar estas enseñanzas.




Adentrándonos a la otra parasha tenemos que Massé significa Etapas o jornadas, lo cual nos revela la esencia de esta parasha. Veamos esto:  Ya sabemos que Bamidbar describe la corrección del mundo emocional conocido también como Zeir Anpin, y la última porción de cada libro es el Maljut del libro, razón por la cual decimos que  esta porción es extremadamente poderosa, en ella está contenida la oportunidad de precipitar a la manifestación todo lo que energéticamente se ha estado trabajando. Otra cosa importante a saber es que En el Zohar no hay un capítulo que comente esta parasha, porque lo que se revela en esta porción ya ha sido comentado en el Zohar en capítulos anteriores, pues esta porción trata de  un resumen de lo que pasó antes. Es como decir, te acuerdas que vivimos esto o aquello.

 

Lo cierto es que Cuando llegamos al final de una etapa, es cuando sacamos las conclusiones de todo lo que hemos pasado para llegar a ese momento. Es igual, cuando hacemos un trabajo académico, las conclusiones del tema objeto de este trabajo están siempre al final. Pues bien, se considera que esta porción es la conclusión de toda la Torá. ¡Cómo es esto? al terminar este libro de formación, terminamos las historias que nos cuenta todo lo que paso desde que los hijos de Israel salieron de Egipto hasta que entraron en Canaán. A partir de aquí no hay nada nuevo en la Torá.  De aquí en adelante, el último libro de la Tora conocido como Deuteronomio(números), que representa a la fisicalidad, trata del mundo de los resultados, por eso Moisés lo que hace es recontar las mismas historias que ya se han contado antes, solo que Moisés cuenta quitándole el matiz emocional, por eso cambia todo. Esto se remarca en la lectura pues el tono en el cual se canta el libro es diferente al resto de la Torá.

 

Esta semana entonces, termina el proceso de formación de lo que sea que venimos trabajando, es decir, que hemos traído la luz hasta el nivel fronterizo entre el mundo metafísico y el mundo físico. Como ya hemos estudiado antes, esta es la hora de la verdad, el momento que decide si esa luz que ha venido descendiendo se materializa o no, si entra a nuestra vasija  o se pierde en los mundos del caos. De allí lo importante de entender el secreto oculto en ella.

 

Tenemos entonces que esta porción resume las 42 etapas que los hijos de Israel atravesaron desde el momento en el que salieron de Egipto hasta que llegaron a la tierra prometida. En cuanto vemos este numero 42 enseguida podemos deducir que está asociado al nombre de Dios de 42 letras conocido como el Ana Becoaj.  Para entender el trasfondo de esto, tenemos que conocer el secreto que hay detrás de esta oración. El Ana Becoaj es una poesía mística de 42 palabras, compuesta por un gran kabalista llamado Ravi Nehunia ben Hakanaa. Esta poesía tiene este nombre de Dios oculto, en las iniciales de cada palabra.

 

El Tikunei Zohar nos explica que el nombre de esta oración Ana Becoaj,  tiene su raíz o emerge de la primera palabra con la cual comienza toda la Tora en el libro de Génesis: Bereshit; puesto que Bereshit comienza con la Bet, pero tiene un puntito en el centro que es el Aleph, siendo que la gematria resultante de la  suma estas dos letras da 3, pues Alpeh es 1 y Bet es 2.

 

El Ana Becoaj comienza con Aleph, Bet, Gimel(אבג). El valor numérico de la Aleph es 1, el de la Bet es 2 y Gimel es 3, por lo cual se considera que Gimel esta también presente en la palabra Bereshit.  Ese es el primer secreto, el segundo secreto es que los versos del Ana Becoaj poseen la misma fuerza creadora que estuvo presente en los 7 días de la creación, cuando se construyeron estos 7 arquetipos emocionales del mundo de Zeir Anpin.  

 

Esto me costó entenderlo  en un principio porque mi foco de atención estaba concentrado en las letras y no en sus vocales, también llamadas nikkud. El Tikunei Zohar nos revela, como verán en el recuadro que les coloco, que lo que está oculto en el Génesis  es la secuencia de los puntitos que están debajo de las letras, esto son los Nikkud. Si analizan el cuadro verán que en el verso 1 del Génesis hay unos puntitos debajo de las letras, que son exactamente iguales a la permutación del nombre de Dios que construyó la primera sefira de Jesed, a través de la permutación del nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei(יהוה), y esos mismos puntitos son los que acompañan la primera secuencia del Ana Becoaj correspondiente a Jesed. Y lo mismo sucede en cada secuencia.

 

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Ya hemos aprendido que la letra es una vasija y el nikkud es la luz; las vocales o Nikkud son lo que hace pronunciable cada frase, y ya sabemos que fuimos creados a través del verbo, por lo tanto  se nos esta enseñando que al pronunciar esta frase estamos siendo como Dios, atrayendo a las mismas 42 luces ocultas disponibles, que gestaron a estos 7 arquetipos y que debemos apropiarnos para poder cumplir nuestro objetivos,  por eso es tan poderosa.

El Rav Ashlag nos explica qué significado oculto de la palabra Masei(etapas) es revelación de luz, pues se considera que una etapa se ha cumplido cuando la luz que estaba dentro de ella fue revelada. Rav Ashlag inclusive dice que no se puede lograr la corrección de algo, sin que antes, esto que queremos corregir, atraviese todas las etapas que hay en un año,  porque para que la corrección se produzca, esto que queremos corregir, atraviesa las 12 permutaciones del nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei(יהוה), correspondiente a las 12 signos zodiacales), junto con el nombre Divino de Dios de 42 letras.

 

 

Esto es una gran revelación mis queridos amigos, pues lo que se nos está enseñando aquí es que cada patrón, o estructura psicológica, o lo que quiera que estemos sanando, tanto individual como colectivo, viaja o recorre un trayecto en el tiempo que es sometido a un cóctel de influencias astrales, que buscan sanarnos a través de desafíos y que simultáneamente nos van tallando como el más precioso diamante. Esto es como una receta de cocina, si te falta un ingrediente el plato que preparas, no te queda bueno. Es decir que,  La gran cantidad de aperturas cósmicas que vivimos en un año, las energías poco propicias, las mismas conexiones con los tzadikim, etc son ingredientes de una sola receta, en donde cada ingredientes es indispensable para la realización la obra maestra, que es nuestra vida.

 

Eso explica por  que el Rosh Jodesh fue el primer precepto que se les dio a los hijos de Israel cuando salieron de Egipto, pues lo primero que sucede con  lo que sea que estamos corrigiendo, es que se coloca bajo la lupa de los astros, y las herramientas que usamos en la conexión que hacemos en Rosh Jodesh, es el primer paraguas, con el cual comenzamos a transitar ese primer desafío. Esto me hace realizar la grandeza de la Tora, es por eso que nuestra vida mejora indiscutiblemente cuando nos ponemos bajo su influencia. Es verdaderamente un conjunto de salvoconductos para atravesar una carrera de obstáculos;


Para despedirme entonces les dejo la melodía de las primeras dos frases   del ana becoaj, en arvit de shabbat, el viernes en la noche, se canta esta melodía y el resto de la oración se dice en voz baja meditando en ella.  


Les envío un abrazo y les deseo muy buena semana


Un fuerte abrazo

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