Parasha Metzora

 

Y el eterno le dijo a Moisés y Aharon: Esta es la ley del leproso para el día de su purificación.

Vayedaber Adonay el-Moshe ve'el-Aharon lemor: Adam ki-yihyeh ve'or-besaro set o-sapajat o vaheret vehayah ve'or-besaro lenega tsara'at vehuva el-Aharon hakohen o el-ajad mibanav hakohanim.

 

Shabbat Shalom queridos amigos, hoy estudiaremos la muy importante parasha Metzora, palabra que significa literalmente Lepra, pero que al origen deriva de Motzi Shem Ra, que quiere decir difamación de una persona. ¿Acaso es esto lo mismo que Lashon Hara? Son la misma cosa. La Metzora está asociada a la mala boca, solo que mientras el Lashon Hara puede ser la repetición de algo negativo que es cierto, el Motzi Shem Ra es absolutamente una calumnia. La difamación en la Torá es considerado una falta grave porque tiene la misma carga negativa que el asesinato, pues la difamación asesina la reputación de una persona y divide. La difamación es grave tanto para el que la genera como para el que la acepta.

 

Nos dicen los sabios que el Rey David terminó en el exilio porque aceptó la difamación que un sirviente de mala intención, hizo de su patrón. El sirviente quería quedarse con la fortuna que le pertenecía a Mefiboshet, quien era el descendiente del Rey Shaul, a quien David quería recompensar. Cuando Mefiboshet busca aclarar la verdad de la calumnia de su sirviente, David tiene dudas y es así como acepta la difamación del sirviente, entonces decide dividir la fortuna que le correspondía a Mefiboshet para darle la mitad al mal intencionado sirviente. En ese momento el cielo respondió diciendo ahora tu reino se dividirá también. Es así como las tribus se dividieron, trayendo como resultado final la destrucción del  templo. Dice la guemara que el lashon hara que hacian unos contra otros genero el odio gratuito que provocó semejante destrucción.

 

Esta historia busca enseñarnos la nefasta consecuencia del Motzi Shem Ra. Nos enseña que en ningún caso debemos provocarlo o aceptarlo. Fijense que dicen los sabios que el cuerpo está constituido de una manera particular porque Hashem piensa en todos los detalles. Dicen que  el lóbulo de la oreja es diferente al resto de la oreja que es dura, ella está llena de cartílagos. En cambio el lóbulo es suave y flexible, para que podamos doblarlo de modo de tapar las orejas del sonido que produce la difamación o el Lashon hara. Dicen también que la lengua de la serpiente fue dividida en dos, porque la serpiente difamo a Hashem en el Edén cuando provocó el pecado original, de esta manera podemos recordar siempre el efecto que produce el Motzi Shem Ra.

 

También es importante observar la posición de nuestra lengua, ella está ubicada en el medio de nuestra cara y no en los laterales como los ojos, los oídos o las fosas nasales. Esta posición nos habla de la importancia de lo que emerge de ella. Además la lengua está naturalmente en posición de reposo pues de todos los órganos, la lengua es el más ágil y el que más rápido se mueve. Esta posición de reposo nos indica la necesidad de la inactividad que ella necesita tener para que el cuerpo se mantenga en buena salud. De hecho si se fijan en la historia del Génesis, verán que el lashon Hara de la serpiente sembró la muerte en el mundo. Por lo tanto lo que hablamos afecta directamente nuestra salud  Además, como si eso fuera poco, la lengua está encerrada dentro de dos barreras, los dientes y los labios, como para que pensemos muy bien lo que vamos a decir antes de atravesar ambas fronteras corporales.

 

Dicen los sabios que “Hashem le encomendó a cada órgano una tarea especial y cada uno de ellos nos deberían alentar para que los empleemos sólo para los usos benéficos que el Creador desea. La lengua fue otorgada para que pronuncie las palabras de la Torá, la tefilá, y para que beneficie al prójimo”.





Ahora fíjense algo, la Torá nos relata que la cura para la lepra eran dos pajaritos, uno era sacrificado y el otro que quedaba vivo era manchado con la sangre el sacrificado y luego era liberado. ¿De que se trata esto? los pajaritos son los únicos animales que están hablando constantemente, no paran.

 

Al sacrificar a uno y manchar con la sangre al otro, se le está impurificando(ya sabemos que la sangre trae impurezas). Sin embargo este era liberado para que emprendiera su vuelo. Con esto Hashem buscaba que la gente comprendiera que el Lashon Hara o la difamación nos purifican inclusive si lo escuchamos, pero se repara cuando uno se libera de sus limitaciones.

 

Esta parasha está siempre alrededor de Pesaj, porque busca enseñarnos que la lengua es otro esclavizante como lo era el faraón. Si bien la salida de egipto está al origen de la festividad de Pesaj, el cual estuvo precedida del sacrificio del cordero que sirvió para marcar las puertas con la sangre de modo de provocar que el ángel de la muerte se saltara cada casa marcada, este tipo de sacrificio de los 2 pajaritos, es un mensaje que nos indica el método de curarnos del lashon hara. Es decir, cada vez que nos hacemos conscientes de una falla o de una limitación negativa, podemos trabajarnos para liberarnos de ella y esto nos da madurez, lo cual  nos permitira hacer restriccion sobre lo que decimos por las consecuencias que podemos generar con ello.

 

Dice la guemará que el que provoca lashon hara, lo hace porque su orgullo ha sido herido, entonces dependiendo del tamaño del  yetzer hará que tiene cada quien, este busca venganza. Es así como el segundo método que nos da la Torá es verle el lado bueno a aquel que hirió nuestro ego, buscarle lo positivo de modo de no crear una avalancha, pues el orgullo herido es como un virus, es un germen que luego va contaminando al resto de las células convirtiendo a ese minúsculo germen en un gran odio.

 

El maestro más maravilloso que con su ejemplo de vida nos enseña lo que es ver el lado bueno de las cosas es rabi Akiva. Nos cuenta la historia que Rav akiva era un hombre muy simple y pobre. Antes de ser el gran maestro no sabía ni siquiera escribir. El conoció a Rachel, quien era la hija del bill gates de la época, era el hombre más rico que existió en ese momento.

 

Se casaron en secreto y por eso fue desheredada. A ella no le importó porque ella podía ver el potencial que había en el joven Akiva, así que se cortó su cabellera y la vendió para que él pudiera estudiar Torá. Sin embargo vivieron épocas muy difíciles, inclusive dormían en la calle. Un dia Rachel se coloco una cinta en el cabello, lo cual indicaba en la época un estatus de pobreza absoluta. Rabí Akiva lloro amargamente porque le pedía a Hashem que le diera riqueza paar poder comprarle a su esposa una diadema para el cabello en lugar de una cinta, pues ella había dado todo por él, para ser el maestro en el que se había convertido. Hashem no podía soportar el dolor de Ravi Akiva y le envió a Eliahu el profeta con un paquete de riqueza.

 

Cuando Eliahu se presentó ante rav Akiva, tenía aspecto de sucio mendigo y le pidió dinero para poderle comprar una cinta a su mujer. En ese momento Ravi Akiva reaccionó y el dijo a su mujer, querida mira la riqueza que tenemos, tú tienes una cinta para tu hermoso cabello, en cambio hay gente que ni eso tiene. Rav Akiva le quitó la cinta a su mujer y se la entregó a Elihaju. Es a partir de ese entonces que Ravi Akiva comenzó a recibir dinero de todas partes y se volvió un hombre muy rico, que mantenía casas de estudios de Tora. Además de todo eso él muere porque fue asesinado a los 120 años, sin embargo a esa edad contaba con una excelente salud y vitalidad.

 

En fin mis amigos, cada año tenemos que hablar de los efectos nefastos del lashon hara y aun así todos incurrimos en esta falta. Solo los grandes sabios utilizan su boca solo para bendecir y es en eso que radica su poder. Nuestro verbo adquiere fuerza cuando es usado para los servicio de Hashem. Nuestra palabra se materializa más rápido o menos rápido de acuerdo, para el bien o para lo negativo, de acuerdo al grado de santidad que poseemos y todo depende del control que ejercemos sobre nuestra lengua.

Con esta reflexión me despido hasta la próxima.

Un fuerte abrazo

Maciel

 

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