Y fue que al final de dos años el faraón soñó que estaba junto al río, y del río subían 7 vacas robustas y hermosas a la vista, que pastaban en la fértil tierra. Y tras ellas, subían del río otras 7 vacas muy escasas en carne, de aspecto desagradable por su escualidez, las cuales se detuvieron junto a las otras en la orilla del río. Y las vacas flacas devoraron a las vacas gordas; y el faraón despertó.


וַיְהִ֕י מִקֵּ֖ץ שְׁנָתַ֣יִם יָמִ֑ים וּפַרְעֹ֣ה חֹלֵ֔ם וְהִנֵּ֖ה עֹמֵ֥ד עַל־הַיְאֹֽר ׃


וְהִנֵּ֣ה מִן־הַיְאֹ֗ר עֹלֹת֙ שֶׁ֣בַע פָּר֔וֹת יְפ֥וֹת מַרְאֶ֖ה וּבְרִיאֹ֣ת בָּשָׂ֑ר וַתִּרְעֶ֖ינָה בָּאָֽחוּ ׃


וְהִנֵּ֞ה שֶׁ֧בַע פָּר֣וֹת אֲחֵר֗וֹת עֹל֤וֹת אַחֲרֵיהֶן֙ מִן־הַיְאֹ֔ר רָע֥וֹת מַרְאֶ֖ה וְדַקּ֣וֹת בָּשָׂ֑ר וַֽתַּעֲמֹ֛דְנָה אֵ֥צֶל הַפָּר֖וֹת עַל־שְׂפַ֥ת הַיְאֹֽר ׃


וַתֹּאכַ֣לְנָה הַפָּר֗וֹת רָע֤וֹת הַמַּרְאֶה֙ וְדַקֹּ֣ת הַבָּשָׂ֔ר אֵת שֶׁ֣בַע הַפָּר֔וֹת יְפֹ֥ת הַמַּרְאֶ֖ה וְהַבְּרִיאֹ֑ת וַיִּיקַ֖ץ פַּרְעֹֽה ׃


וַיִּישָׁ֕ן וַֽיַּחֲלֹ֖ם שֵׁנִ֑ית וְהִנֵּ֣ה׀ שֶׁ֣בַע שִׁבֳּלִ֗ים עֹל֛וֹת בְּקָנֶ֥ה אֶחָ֖ד בְּרִיא֥וֹת וְטֹבֽוֹת ׃


Por los primeros capítulos de la parasha podemos rápidamente deducir que esta es una porción que nos conecta al sustento. Nos habla del sueño profético del faraón, que está conectado con sustento y que  fue el gatillo que sacó a Yosef de la prisión. Sin embargo, en esta porción también se nos habla del reencuentro de Yosef con sus hermanos después de 20 años de espera, lo cual encierra todo un conflicto psicológico, puesto que como todo el mundo sabe Yosef fue vendido por sus hermanos. Esto quiere decir que la resolución del conflicto y el sustento están conectados. Es decir esta porción nos instruye a sanar nuestros dramas psicológicos porque son ellos los que bloquean la conexión con el sustento. De hecho fijense que en esta porción aparece un problema de sustento porque  los hermanos de Yosef llegan a Egipto en búsqueda de comida, porque a pesar de la inmensa riqueza que Yacob construyó a lo largo de los años, la hambruna también los amenazó, como al mundo entero en aquella época.


Aquí se nos muestra un complejo dilema porque este fue el punto de origen del odio gratuito que ocasionó la destrucción del templo siglos más tarde. Es decir, este no es un conflicto entre semitas y antisemitas, no es un conflicto entre musulmanes y judíos, o cristianos y judíos, este en un conflicto familiar interno y es el que siembra el odio gratuito que existe hasta el dia de hoy.


Yosef tenía un mundo interno complejo, como el de cada uno de nosotros, que tenemos una faceta que se ve y otra que no se ve. El era el hombre más poderoso del mundo, sin embargo, su fragilidad emocional se evidenciaba en las lágrimas descritas en la Torá. Fue un hombre que durante 20 años estuvo preparándose para el encuentro con sus hermanos, se hacia una pelicula en su cabeza, tal y como nos sucede a nosotros cuando tenemos un conflicto con alguien. Nos imaginamos reclamandole, y pensamos que nos responderá, y que le diremos después ,etc. No es casualidad que el midrash nos habla de todos estos detalles que vienen siendo un reflejo de los arquetipos psicológicos del ser humano.


Sin embargo nos dice Rashi que en corazón de Yosef no había rencor alguno, solo había el dolor de la separación. Es curioso darse cuenta que Yosef no se movió para localizar a su padre una vez que ascendió al poder a pesar de su dolor. Dice Rashi que el sabia que el encuentro se produciría debido a los sueños proféticos que él había tenido. Ya a estas alturas Yosef estaba consciente que tenía una conexión importante con el mundo de los sueños y que estos se realizarian. El tuvo confianza en Hashem y por eso no quiso intervenir en el proceso, dejó que Hashem moviera sus piezas.


Este es un aprendizaje importante para nosotros que tendemos a controlar todo lo que nos rodea. Soltar el control es una vía de conexión con hashem, es una maestría para tener confianza en su voluntad, que es siempre la mejor para nosotros. Siempre les digo Hashem no es una persona, es un sistema y el principio de este sistema es la misericordia, por lo tanto su voluntad es siempre la mejor para nosotros, es eso lo que tenemo que entender.


Cada uno de nosotros vive conflictos familiares tremendos, también hay conflictos laborales, de conocidos o de amigos. Eso no podemos evitarlo porque vivimos en un mundo de tikun, por lo tanto estamos en un mundo de reparacion constante. Para reparar tenemos que ver el punto de quiebre de las relaciones y es por eso que los conflictos son necesarios para la rectificación.


La emoción raíz que emerge en casi todos los conflictos es la rabia, sin embargo esta puede tener un cara negativa pero también puede ser positiva. Hay varios niveles de rabia,un nivel puede venir por frustración, o por preocupación, pero también puede venir de perder el control o del orgullo que es el mas grande nivel de rabia, pues la rabia solo puede venir del ego. Lo cierto que cada vez que una persona se coleriza abre un hueco en su vasija por donde se fuga la luz contenida, un hueco en el universo.


En hebreo la palabra para la rabia es kaas, se escribe con la Caf, letra esta que simboliza a la fuerza, propia de la columna izquierda. La segunda letra es Ain que quiere decir ojo, mirar o vista y samej que es la que comprende al mundo emocional.  


Por eso la kabalah nos enseña que  la rabia está conectada con la vista. En nuestro cuerpo tenemos órganos y en algunos casos es doble, por ejemplo, dos riñones, dos orejas y dos ojos. El ojo derecho es el que usamos para mirar hacia nuestro interno, de hecho casi siempre el ser humano es ciego del ojo derecho, solo cuando despertamos espiritualmente este revive. En cambio el ojo izquierdo es el que usamos para ver el mundo externo. Este pertenece a la sefirá de guevurá, sefira que rige el juicio, por lo tanto tenemos tendencia a ver el mundo con el ojo izquierdo emitiendo juicio de todo, que casi siempre es un juicio equivocado.


No podemos eliminar la rabia porque ella forma parte del nivel nefesh del alma, es inherente al hígado y a la sangre, así que solo podemos controlarla. Lo que podemos hacer es direccionarla hacia un polo positivo. La rabia es solo una herramienta, una señal de alerta que nos indica que no estamos manejando bien la luz que estamos recibiendo. Cómo lo hacemos? mirarnos hacia lo interno para ver lo que hicimos mal. Fijense que Yosef metido a sus hermanos en la cárcel durante 3 dias, y no los metio separados, sino los metió juntos para que se preguntaran entre ellos que era lo que habían hecho para llegar hasta allí. Ellos revivieron en 3 días lo que Yosef vivió durante años metido en un foso, para poder darse cuenta de lo que habían hecho. Ellos  mismos llegaron a la conclusión que la venta de su hermano era responsable de lo que vivían en Egipto.

Cada vez que nos enojemos , debemos recordar ver con el ojo derecho y apagar la visión del ojo izquierdo. Otra fórmula para redireccionar la rabia hacia la derecha es leerse todo el libro de tehilim, de Salmos. Este libro tiene 150 salmos y la palabra rabia en hebreo es kaas que tiene una guematria de 150.

Pero sobre todo la rabia tiene que servirnos para acercarnos a Hashem, porque si sabemos que todo es perfecto y que detrás de cada conflicto hay un bien oculto, podemos redireccionar la rabia agradeciendo a Hashem por ese conflicto, aunque no entendemos nada, solo agradecer y pedirle a Hashem que nos muestre lo que  quiere que hagamos y hacia dónde quiere que nos dirijamos, acrecienta nuestra emuna, pues siempre tendremos una respuesta como muestra que somos escuchados.

 

En fin mis amigos, resolver estos conflictos emocionales, controlar la rabia o mas bien redireccionarla hacia la derecha, son herramientas que permitiran que el fluido de sustento mejore en nuestra vida.

Un fuerte abrazo

Maciel

 

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