Y estas son las leyes que les darás. Cuando compres un siervo hebreo, servirá para ti seis años y al séptimo año saldrá libre gratuitamente. Si hubiera entrado solo a tu servicio solo saldrá; si fue casado con mujer hebrea, su mujer saldrá con él. Si su amo le hubiese dado una mujer pagana y ella pariera para él hijos o hijas, la mujer y su prole serán para su amo, y él saldrá solo. Y si el siervo dice:” quiero a mi amo, a mi mujer y a mis hijos. No saldré libre”, lo acercará su amo a los jueces y lo arrimara a la puerta de su casa o a la jamaba de ella y horadará su oreja con un punzón, ha de servirlo para siempre.

 

וְאֵ֨לֶּה֙ הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁ֥ר תָּשִׂ֖ים לִפְנֵיהֶֽם ׃

 

 

 

כִּ֤י תִקְנֶה֙ עֶ֣בֶד עִבְרִ֔י שֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים יַעֲבֹ֑ד וּבַ֨שְּׁבִעִ֔ת יֵצֵ֥א לַֽחָפְשִׁ֖י חִנָּֽם ׃

 

 

 

אִם־בְּגַפּ֥וֹ יָבֹ֖א בְּגַפּ֣וֹ יֵצֵ֑א אִם־בַּ֤עַל אִשָּׁה֙ ה֔וּא וְיָצְאָ֥ה אִשְׁתּ֖וֹ עִמּֽוֹ ׃

 

 

 

אִם־אֲדֹנָיו֙ יִתֶּן־ל֣וֹ אִשָּׁ֔ה וְיָלְדָה־ל֥וֹ בָנִ֖ים א֣וֹ בָנ֑וֹת הָאִשָּׁ֣ה וִילָדֶ֗יהָ תִּהְיֶה֙ לַֽאדֹנֶ֔יהָ וְה֖וּא יֵצֵ֥א בְגַפּֽוֹ ׃

 

 

 

וְאִם־אָמֹ֤ר יֹאמַר֙ הָעֶ֔בֶד אָהַ֨בְתִּי֙ אֶת־אֲדֹנִ֔י אֶת־אִשְׁתִּ֖י וְאֶת־בָּנָ֑י לֹ֥א אֵצֵ֖א חָפְשִֽׁי ׃

 

 

 

Mishpatim significa estatutos. Con esta parasha terminamos el periodo llamado Shovavim. Lo curioso de esta porcion es que acabamos de salir de Egipto en forma gloriosa, lo cual significa que salimos de la esclavitud. Entonces porque nuevamente la Torá nos habla de la esclavitud y nos da leyes para regular  la forma de tratar a un siervo hebreo?

 

 

Con esto la Torá nos esta demostrando una vez más que esto no es un libro histórico sino una guía para despertarnos a una nueva realidad. Fijense algo: el Zohar nos explica que esta parasha trata de los secretos del alma y su reencarnación. Si bien Egipto se refiere a a la memoria de las células de nuestro cuerpo, la esclavitud de Mishpatim se refiere a la esclavitud de la consciencia, que es aun peor que la esclavitud de Egipto, puesto que esta es auto impuesta, es voluntaria. En otras palabras la Torá nos está diciendo que no nos gusta cambiar y que preferimos el sufrimiento, la monotonía y la aparente seguridad así no nos guste, que la libertad, que arriesgarse a vivir intensamente para buscar niveles de almas adicionales.

 

Tenemos que entender que la seguridad de un empleo estable que detestamos es una cortina humo que con una brisa suave desaparece. En este mundo no hay nada seguro porque en cada área de nuestra vida existe el aspecto de muerte inherente a la fisicalidad, inherente a Maljut.

 

 

Tenemos el falso paradigma de que después de los 40 años se reducen las posibilidades de éxito y se dificulta el cambio, pero en verdad es un error de percepción sembrado en la consciencia colectiva, porque a los 40 estamos literalmente a la mitad de nuestra vida, es decir que en realidad tenemos delante de nosotros entre 30 y 40 años para reformarnos. Ravi Akiva fue un claro ejemplo de eso.  A sus 40 años tuvo la revelación de la Tora y al poco tiempo despues partió a una Yeshiva por 24 años y fue el maestro más exitoso y respetado de la Tora. Además aprendemos que su alma provenia de Caín, lo cual nos dice que toda su naturaleza humana luchaba contra el camino de  Teshuvá que él emprendió con éxito.

 

 

 

En fin, volviendo al tema de la parasha, tenemos que el conocimiento de las dimensiones que existen se lo debemos al sagrado Ari y está explicado hasta el cansancio los niveles del alma y los mundos. Lo que no logramos entender aun es ¿qué es lo que esto significa para nosotros?, ¿cómo esto se retrata en nuestra realidad? Ya sabemos que hay 5 mundos y 5 niveles de alma y que dentro de ellos hay sub mundos y sub niveles. El asunto es que cada nivel se llama en hebreo partzuf, que traducido en el hebreo moderno quiere decir mundo, nivel o dimensión, pero en el hebreo biblico quiere decir Rostro. Entonces tenemos que preguntarnos: ¿Qué es un rostro? Es una parte que nos identifica. En el cuerpo somos más o menos iguales, pero lo que hace que nos reconozcamos es nuestra cara que es única en cada quien. Puede que encontremos gente parecida o dobles pero ni siquiera los gemelos son exactamente iguales en cada detalle del rostro. Curiosamente esto  también se aplica a las manos, que son únicas y son una carta de identidad. Como en la cara y en las manos estan nuestros 5 sentidos, esto nos indican que también ellos forman parte de nuestra identidad. ¿Qué quiere decir todo esto? Que un nuevo nivel de alma o una dimensión, es un nuevo rostro de la realidad. Como se pueden dar cuenta, la espiritualidad que nos revela la Tora no son fantasías animadas de ayer y hoy. Es revelar el mundo metafísico en nuestra vida cotidiana.

 

 

 

Rashi de Troya nos lo confirma en su comentario, cuando nos explica la expresión que aparece en la Torá  dice: Ustedes vieron lo que yo hice en Egipto. Dice Rashi que que todos conocen el mal que hizo Egipto a todas las naciones en su batalla por convertirse en un imperio, y entre paréntesis no se diferencia al imperio Romano o Griego. Dice Rashi que la Torá nos enseña que todas estas civilizaciones opresoras merecen ser destruidas y que no se necesitan milagros para ello pues el decreto de juicio es suficiente. Los milagros que permitieron la salida de Egipto sucedieron con el propósito de revelar una esencia superior capaz de obrar por encima de lo natural, lo cual nos abre un abanico de posibilidades ilimitadas en nuestras vidas, que nos dice que todo es posible, solo hay que creer en ello y es por eso y para eso que Dios se revela en nuestro mundo.  

 

 

 

Cuando digo creer en ello me refiero a un nivel profundo que une el pensamiento con la emoción lo cual desemboca en una convicción. Fijense algo, anoche llegue a casa bajo una tremenda nevada, la llave de mi carro se me cayó y yo no me di cuenta sino hasta la mañana cuando a las 5 salía de mi casa. Cayó 20 cm de nieve que tapó la llave. Despues de buscarla por todas partes en la casa supe que estaba en el trayecto entre el carro y la entrada de la casa. La búsqueda parecía misión imposible porque tenía un radio de 200 mts que explorar por donde transita mucha gente. Lo primero que hice fue comprender que el mensaje era de no moverme porque estaba dispuesta a irme a trabajar a pesar de las advertencias de peligro de la alcaldía. Así que en lugar de quejarme y victimizarme de las circunstancias comencé a repetirme Gam zu letova, porque al mismo tiempo el doble de mi llave estaba en otra ciudad a 200 km e distancia y no había transporte colectivo para ir a recuperarla y poder estar en el trabajo mañana. Realmente un escenario para asustarse. Entonces salí a buscarla 4 veces en la madrugada con linterna en mano y nada que encontraba. Con mis pies barri todo el camino de nieve, luego regrese al interior y reflexioné. En Kabalah aprendemos que cuando hacemos las hilulot de los tzadikim se crea una afinidad con ellos. En base a eso, le pedí a dos de los tzadikim con los que me siento más afín Rav Shimon Bar Yojai y Ravi Akiva.

 

 

 

Hice hitbodedut con ellos, es decir, conversé con ellos y les dije comprendo el mensaje y prometo que no me moveré de la casa, pero por favor ayudenme a encontrar mi llave porque ella se me perdió para protegerme, así que ya entendi y no  lo necesito mas. Me puse de nuevo mis botas y tome una pala, volvi a pasar sobre el camino y ya cuando estaba a punto de volver a abandonar para buscar otra solución, algo me hizo voltear la cabeza y ver un pequeño resplandor plateado, era la puntica del llavero que salió a la luz gracias a la pala. Me devolví, escarbé y  de manera increíble encontré la llave debajo la nieve. Por supuesto cumplí mi promesa de no moverme; pero supongamos que el mensaje era otro y no esa primera interpretación que le di. Al buscar una segunda solucion tendría que buscar también el propósito de la pérdida porque nada de lo que pasa en este mundo que nos produce molestia es en vano.

 

 

 

A parte de esto, hay otra enseñanza importante que nos trae la Tora en esta parasha. Mientras Yitro nos habla de la relación del hombre con el mundo metafísico, en Mishpatim nos hablan de la relación del hombre con el hombre. Me explico: ella comienza diciendo Vaeleh que es un lazo de unión entre la parasha Yitro y Mishpatim, es decir, que una es continuación de la otra. En Yitro recibimos las tablas que nos revela 5 formas de relación del hombre con Dios y 5 formas de relación de el hombre con el hombre, es decir están en el mismo nivel. Sin embargo los jajamin nos enseñan que esto hay que verlo como una escalera, es decir para llegar a Dios, que es el mandamiento “Yo soy Dios”, tenemos primero que pasar por la relación con el otro.  Eso quiere decir que sí Dios se reveló de una forma metafisica en Yitro, es a traves de la relación con el otro que Dios se revela aún más y es por eso que en Mispatim se afianza la relación del hombre con el hombre.  Esto  se traduce  en que no importa cuánto conocimiento tenga una persona, inclusive si es maestro de Torá; si en ella no hay humanidad y empatía por los otros, este conocimiento se vuelve estéril porque no atrae a nadie. El mundo necesita elevación de consciencia pero con amor y con bondad, ese es el mensaje de Mishpatim. En otras palabras el mensaje está claro: dime como eres con tu prójimo y yo te dire como es tu relación con Dios o con el universo.

 

 

 

Ahora, ¿qué significa esto para nosotros? Cuando tenemos sed de conocimiento cualquiera que expresa cierta sabiduría nos atrae, y pagamos el precio fuerte irrespetandonos a nosotros mismos al violar todos los principios fundamentales que nos enseña la Torá y kabbalah de la relación con el otro. Este es un aspecto que tenemos que cuidar sobre manera ya que es hora que entendamos que todo esta hecho para conducirnos hacia la unión, el sistema universal está en constante movimiento ascendente,es decir de fusión con la luz y jas veshalom, a mayor resistencia de nuestra parte más caos experimentamos.

 

 

 

Entonces la pregunta es: ¿cómo funciona la Tora? ¿cómo es su modelo de pensamiento y de acción? Hay dos categorías el pragmatismo y el idealismo,  cada uno tiene sus ventajas y sus defectos.  El pragmatismo es que me integro a lo que existe, a comprenderlo, a conocer los límites y en función de eso yo gerencio los valores y las morales. Asi como sucede en el individuo, sucede en la sociedad y es por eso que antes un maestro podía pegarle a un alumno y hoy en día puede hasta ir a la carcel por ello. El punto positivo de esto es que conocemos la realidad de la a a la z, lo cual nos da cierta seguridad de acción. El punto negativo es que la realidad está cambiando constantemente y entonces los valores morales cambian, así que en realidad no existen. Y el idealismo nos hace buscar el propósito elevado de la vida, pero un punto negativo es que en esa búsqueda corremos el riesgo de alejarnos de la realidad física, que es parte de la Creación. Por eso la Torá es muy específica y combina ambas partes, es decir un pragmatismo idealista, se trata de descender el mundo metafísico que es la verdadera realidad, que es inmutable aquí en nuestro mundo.

 

 

 

Mis amigos todos tenemos problemas, pero sin importar la índole o el área afectada, la solución es la misma para todos y en todos los caso: tenemos que movilizarnos hacia la fusión con el  Creador a través del otro y por eso el dar es un metodo de transformacion de nuestra vida. El dar y el compartir conecta y unifica, nos monta en la cresta de la ola.

 

 

Con esta reflexión me despido hasta la proxima

 

Un fuerte abrazo

 

Maciel

 

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Comentarios: 1
  • #1

    Angela Vargas (viernes, 09 febrero 2018 11:44)

    Toda rabà apreciada Maciel por compartir tus hermosas enseñanzas, y en esta tu especifico testimonio, Baruj Hashm por tu vida y por existir en el medio, un gran abrazo y shabat shalom !

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