Y estas son las leyes que les darás. Cuando compres un siervo hebreo, servirá para ti seis años y al séptimo año saldrá libre gratuitamente. Si hubiera entrado solo a tu servicio solo saldrá; si fue casado con mujer hebrea, su mujer saldrá con él. Si su amo le hubiese dado una mujer pagana y ella pariera para él hijos o hijas, la mujer y su prole serán para su amo, y él saldrá solo. Y si el siervo dice:” quiero a mi amo, a mi mujer y a mis hijos. No saldré libre”, lo acercará su amo a los jueces y lo arrimara a la puerta de su casa o a la jamaba de ella y horadará su oreja con un punzón, ha de servirlo para siempre.

וְאֵ֨לֶּה֙ הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁ֥ר תָּשִׂ֖ים לִפְנֵיהֶֽם ׃


כִּ֤י תִקְנֶה֙ עֶ֣בֶד עִבְרִ֔י שֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים יַעֲבֹ֑ד וּבַ֨שְּׁבִעִ֔ת יֵצֵ֥א לַֽחָפְשִׁ֖י חִנָּֽם ׃


אִם־בְּגַפּ֥וֹ יָבֹ֖א בְּגַפּ֣וֹ יֵצֵ֑א אִם־בַּ֤עַל אִשָּׁה֙ ה֔וּא וְיָצְאָ֥ה אִשְׁתּ֖וֹ עִמּֽוֹ ׃


אִם־אֲדֹנָיו֙ יִתֶּן־ל֣וֹ אִשָּׁ֔ה וְיָלְדָה־ל֥וֹ בָנִ֖ים א֣וֹ בָנ֑וֹת הָאִשָּׁ֣ה וִילָדֶ֗יהָ תִּהְיֶה֙ לַֽאדֹנֶ֔יהָ וְה֖וּא יֵצֵ֥א בְגַפּֽוֹ ׃


וְאִם־אָמֹ֤ר יֹאמַר֙ הָעֶ֔בֶד אָהַ֨בְתִּי֙ אֶת־אֲדֹנִ֔י אֶת־אִשְׁתִּ֖י וְאֶת־בָּנָ֑י לֹ֥א אֵצֵ֖א חָפְשִֽׁי ׃



Shabbat Shalom mis queridos amigos, nos corresponde hoy estudiar la parasha Mishpatim. Dentro de las enseñanzas de las leyes que nos rigen hay 3 tipos de preceptos: Mishpatim que son los preceptos “comprensibles”,

Luego tenemos las conmemoraciones, que son las fiestas como pesaj, hanuca, shabbat que conmemora la creación, etc y por últimos  tenemos los preceptos incomprensibles como por ejemplo no mezclar la leche con la carne que proviene de un texto que dice no cocinar el becerro en la leche de la madre. En el único nivel en donde se comprende este precepto es en el nivel sod, porque de resto la ley de no combinar carne con leche es una conclusión que no está explícitamente escrito en la Torá. Lo primero que tenemos que entender es que el pollo no es considerado carne, solo la vacuna  es considerado carne por su color rojo. Si se incluye el pollo dentro de la misma prohibición que tiene la carne, es por prevención, para evitar que el hombre cruce el límite de lo recomendado. El asunto es que la carne roja, que representa a Guevurá en el pilar izquierdo del Árbol, La leche es blanca que representa a Jesed que es el derecho. Estas sefirot no deben mezclar sus energías, es como si una se montara encima de la otra, guevura se rige por el planeta guerrero entonces el resultado es la pérdida de la noción de la bondad. Es decir, lo que está detrás de la mitzvá de no cocinar el becerro en la leche de su madre es la crueldad. El resultado psico energético de combinar leche con carne es la pérdida de la sensibilidad hacia el mundo y hacia el otro. El fortalecimiento de la parte de crueldad que todos tenemos dentro.  


Por otra parte si me preguntan a mi si las leyes de mishpatim son comprensibles, yo diría que no, en ningún caso son leyes que el común denominador de la gente puede entender. El decálogo leído en la porción de la semana pasada es explícito, es si se quiere literal, peroa partir de mishpatim, pareciera que quedamos fuera de época y que no es algo que nos corresponde aplicar en los tiempos actuales.


Lo primero que tenemos que entender es que esta porción comienza con al palabra VaEle. En hebreo se utiliza la palabra Ele cuando el tema que se inicia se quiere desligar de lo anterior que ha sido escrito.Pero si está acompañada de una vav, que es una letra conectiva, entonces es como si mishpatim se enganchara con los 10 mandamientos. Esto nos indica que estas leyes que vemos en esta porción fueron dadas en el monte Sinaí. Es decir, vinieron compactadas dentro del decálogo. Pero hay algo más importante aún, aquí están explicadas pero estas ya habían sido reveladas. Esto lo podemos ver en el momento en el que Moshe encuentra el pozo de aguas amargas. Dice la Torá en hebreo Hashem le enseña un árbol y las aguas se vuelven dulces. La palabra que utiliza es Mishpat y evidentemente el Árbol que Hashem le enseña a Moshe es el de la vida.

Ahora mucho de lo referido en esta porción se trata de lo social, de las relaciones entre los hombres, sin embargo, la verdadera relación que la Torá busca mostrarnos es la relación de odio que el cuerpo tiene con el Alma.


Dice la guemará que todos sentimos odio, hasta el más gran tzadik odia y  es odiado, porque.todo lo que está afuera es un reflejo de lo interno. Dice el talmud que en el momento que  odiamos o que otro nos odia, es porque, se despertó odio entre el alma y el cuerpo. Aunque tenemos una creencia que el alma es santa y perfecta, nos dicen los sabios que El alma odia al cuerpo tanto como el cuerpo odia al alma, sin embargo ambos se necesitan, pues el cuerpo no puede hacer mitzva sin el alma y el alma no puede tener mitzva sin el cuerpo. Ahora no estoy hablando solo de las mitzvot prescritas para judíos, mitzvot son luces encerradas detrás de buenas acciones, de la bondad, de la caridad, de la alegría, etc. Para eso no se necesita Torá sino sentido común.


El alma es una chispa de la divinidad, pero no está desarrollada, es como la semilla de un árbol necesita ser sembrada, rociada y cuidada para que germine. Así es el alma, es un ente en vías de evolución y por eso necesita al cuerpo para ejecutar acciones que jalen niveles de mayor elevación espiritual de modo que se acople a ellos. Qué pasa entonces cuando tenemos esta situación de odio? Cómo podemos conciliar estos polos internos que están en guerra?La respuesta es simple: ayudando al que odiamos. Si podemos entender que esa persona que nos odia o a la que odiamos solo es un espejo, si a pesar de la ira y deseo de verlo destruido le tendemos la mano, entonces los polos internos son obligados a pacificarse.


El segundo método que nos dan los sabios es el estudio del Árbol de la Vida, que es lo que endulza las aguas amargas. Recordemos que la psiquis es considerado elemento agua, al igual que la Torá. El estudio permite que los intelectos superiores desciendan y lo racional se imponga sobre lo pasional.


El tercer tips es la tzedaká, porque es una verdadera herramienta que nos da un placer carnal elevado. Me explico: al tzedaká desarrolla la bondad, la generosidad, la sensibilidad por el otro, esto  se traduce en amor hacia sí mismo, en auto valoración de las partes buenas y menos buenas, de aceptación, respeto y definición de nuestros límites. A nivel psíquico la tzedaká se convierte en un diálogo de paz interno entre la fuerza del cuerpo que busca placer y el alma que busca luz espiritual. La tzedaká le permite al cuerpo experimentar otro tipo de placer diferente al carnal entonces el alma encuentra resonancia en el y por eso se produce la paz entre ambas fuerzas.


Con estas herramientas me despido hasta la próxima, no sin antes dejarles el audio explicativo de Mishpatim.


Un abrazo y hasta la próxima

Un abrazo

Maciel

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Kabalah Renovada 2015

 

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