Parasha Naso

 

Y le dijo el Eterno a Moisés: levanta un censo de los hijos de Gerson, por sus casas paternas y sus familias; varones desde los 30 hasta los 50 años aptos para el servicio del que ellos deben encargarse en el Tabernáculo.

 

וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃

 

נָשֹׂ֗א אֶת־רֹ֛אשׁ בְּנֵ֥י גֵרְשׁ֖וֹן גַּם־הֵ֑ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָ֖ם לְמִשְׁפְּחֹתָֽם ׃

 

מִבֶּן֩ שְׁלֹשִׁ֨ים שָׁנָ֜ה וָמַ֗עְלָה עַ֛ד בֶּן־חֲמִשִּׁ֥ים שָׁנָ֖ה תִּפְקֹ֣ד אוֹתָ֑ם כָּל־הַבָּא֙ לִצְבֹ֣א צָבָ֔א לַעֲבֹ֥ד עֲבֹדָ֖ה בְּאֹ֥הֶל מוֹעֵֽד

 

 

La parasha Naso significa levanta y se lee siempre en la semana alrededor de Shavuot, en general después de Matán Torá porque la energía que recibimos en el Shabbat Naso nos eleva. Esto nos enseña que todo el que se presenta en Shavuot para recibir la Torá sube a altos niveles de consciencia

Es la parasha más larga pues consta de 176 versos. También el Salmo 119 tiene 176 versos porque sigue un patrón por el cual las 22 letras del alfabeto hebreo se usan para comenzar 8 versículos cada uno. Es decir, 22 veces 8 es igual a 176.

 

Lo cual, por supuesto, plantea la pregunta: ¿Cuál es el significado de 22 y de 8 y la relación entre ambos?

 

22 es un número de completitud, porque es la representación completa de las 22 letras del alfabeto hebreo Alef-Bet que son el cuerpo del Creador, es decir, todo lo creado de A a Z (de la Alef a la Tav).

 

En cuanto al número 8: Sabemos que 7 representa el "reino natural", es decir, 7 días de la semana, 7 notas en la escala musical, etc. Pero 8 representa el arquitecto creador de la naturaleza, la cabeza, quien la dirige, representa la plenitud de la naturaleza en el reino espiritual, es lo que completa a la creación como un solo cuerpo. Es por eso que la Brit Mila se lleva a cabo en el octavo día de la vida de un niño. Esto también explica por qué Dios ordenó a Abraham realizar la circuncisión con las palabras: "Andad delante de Mí y sean completos" (Génesis 17: 1).

 

El producto de dos números "completos", "22 veces 8", es por lo tanto la integridad final. Es por eso que se usa para demostrar la perfección de la  Torá

 

Me explico:

Esto nos revela que el día de Shavuot se terminó de consolidar la estabilidad de este mundo. Sabemos que antes de la creación de este mundo de tikun, existieron otros reinos llamados los mundos del caos, los cuales se destruyeron producto de su egoísmo. Como resultado  de la evolución, apareció un último rey llamado Adar que sintió por primera vez cierto grado de empatía, lo cual  permitió que sobre esa emoción se pudiera crear este mundo. Más tarde aparece Adam y toda su descendencia. Es importante entender que todo esto es metafórico. Adam significa hombre, para diferenciar el estado evolutivo que lo diferenció del animal y sabemos que consistió en la formación del  neocórtex cerebral. Luego aparece Caín y Abel que representan la dualidad de esta dimensión en la que vivimos, y más tarde aparece Set, que es quien deja la descendencia, que completa la configuración energética del Árbol de la Vida. De allí es de donde se origina el nombre  semita, refiriéndose a los descendientes de Set, que en realidad somos todos.

 

Entonces más tarde con Abraham, Isaac y Yacob se completó una fase de la creación, pues ellos corrigieron a Jesed, Guevura y Tiferet dejando un patrón o modelo energético al cual la humanidad podría adherirse. Los siguientes modelos fueron Yosef, Moisés, Aarón y el Rey David, sin embargo, explican los sabios que cuando se recibió la Tora todas estos modelos se conectaron o entrelazaron entre sí completando la estructura energética del Árbol de la Vida. Por eso en ella están todas las historias de los patriarcas, para mostrarnos que son un solo cuerpo que se completa cuando se unen sus partes. Por eso está escrito que el día de Shavuot  la muerte desapareció del mundo. Es decir, ese día se garantizó la eternidad del alma de Adam y por eso se dice que la Torá sustenta al mundo.

 

Uno de los aspectos importantes de esta porción está en la famosa bendición de los Cohanim.

 

La palabra Bendición en hebreo se dice  Beraja, palabra que comienza con la letra hebrea Bet, dándonos una clara referencia a la conexión que nos produce con Bina, que es la fuente inagotable a la que nos podemos adherir. Las Berajot son un medio de conexión con el mundo superior, al expresarlas se tiende un puente de energía que permite que la luz fluya en el mundo. El  pronunciar Berajot constantemente  nos permite ir limpiando nuestra percepción del mundo que nos rodea, nos permite ver la belleza interna que está más allá de la materia, lo cual le extiende la vida y la duplica, por lo cual podemos continuar disfrutando de eso que bendecimos.

Por eso hay que bendecir la felicidad con la frase “Baruj Ata Hashem Elohenu Melej Ha olam Hatov Ve’hametiv”, que quiere decir “Eres bendecido Dios eterno que eres perfectamente bueno y haces el bien”. También esta bendición se recita si en la comida tomamos algún tipo de vino diferente al del kidush, es decir, el peri Hagefen se hace con la primera copa de vino, pero si se cambia de vino entonces se hace esta beraja.

 

La palabra Beraja también viene de la palabra Berej que quiere decir articulación o rodilla. Las articulaciones representan los momentos cruciales de nuestra vida, esos momentos difíciles en donde nos encontramos perdidos, dentro de una ilusión del caos que nos ha atrapado, entonces podemos pronunciar Berajots con palabras claves que rompen el caos y establecen el orden. Por ejemplo: ante una situación difícil podemos pronunciar una berajá para conectar con la mejor de las soluciones diciendo: “Baruj Ata Hashem Elohenu Melej Ha Olam Dayan Ha’emet”. Esto significa “Tu eres el bendito juez de la verdad”. Bendición que también sirve para cuando recibimos la noticia de que  una persona ha fallecido o alguna otra mala noticia. Emet es verdad y vida eterna, así que es de gran ayuda ante las dificultades que en realidad implican energía de muerte. Como la beraja dobla lo pronunciado el primer  Emet destruye el caos y el segundo Emet establece el orden. De aquí aprendemos que lo negativo no debe ser ni observado, ni pronunciado.

 

Otro ejemplo, ante los truenos, tempestades, terremotos o desastres naturales que estén sucediendo en el momento, decimos Baruj shekojó vigevurató male olam , que quiere decir “Bendito sea Aquel de cuya fuerza y poder está repleta la tierra”. Sobre las montañas, colinas, mares, ríos y desiertos se dice la misma beraja que para el Rosh Jodesh: “Baruj ose maase Bereshit”, que quiere decir “Bendito sea el que hizo la obra de la creación”.

 

Rav Nahman des Breslov dijo que ante cualquier dificultad debemos tener la certeza que existe una solución y esta es la conciencia que debemos tener al pronunciar cada beraja. Él dijo que no existen razones para la desesperanza pues cada dificultad trae pegada detrás de si la solución. En la Tora hay montones de ejemplos sobre esto, notablemente tenemos el caso de Yosef que estaba en una prisión bajo la tierra, como el simbolismo de una caída al máximo estado de caos, y en un abrir y cerrar de ojos llegó al punto más alto de Egipto.

En la kabalah aprendemos que el problema no es la caída, es quedarse abajo a causa de la desesperanza, la cual aniquila nuestra fuerza y anima al Yetzer Hara (la inclinación al mal). Así que cuando estamos ante una dificultad y comenzamos  a cuestionarnos el trabajo espiritual como por ejemplo diciendo  ¿De qué me sirve hacer esto o aquello?  ¿Tanta espiritualidad y no me sirve de nada? En ese momento perdimos todo el mérito que hemos logrado con las mitzvot que hacemos, porque se las hemos entregado al satan.

 

Hay algo muy importante que tenemos que saber, las mitzvot, el estudio del Zohar y la Torá traen cambios así no se vean de inmediato. Una bendición es un manantial que llena una vasija y que al rebosar, cae en nuestro mundo. Cada mitzva es una gota que va llenando el vaso para que se derrame, pero para que nos llegue la bendición necesitamos esa última gota que lo hace rebosar. Solo debemos perseverar contra toda desesperanza pues más tarde o más temprano el cambio se manifiesta, eso es una certeza.

 

Sobre la bendición hay otras cosas también interesantes, por ejemplo si alguien dice la berajá: Shehacol Nihyé Bidbaró para tomarse  un vaso de agua a las 11 de la noche, esa beraja  permanece activa durante toda la noche, así que la persona puede beber muchos vasos de agua durante la noche y no tiene que repetirla. Pero si sale del sitio en donde hizo la beraja y luego vuelve a entrar, tiene que hacerla de nuevo, porque es el techo el que determina la conexión. Igual sucede en el carro, o en cualquier otro sitio en donde haya un techo sobre nuestras cabezas, pues el techo representa el punto más elevado. Ahora si la persona sale a la calle con su vaso de agua en la mano, entonces la conexión se mantiene, porque el vaso de agua salió con la persona. Eso es importante sobre todo en Shabbat porque entre el Hamotzi y el Birkat Hamazon no debemos desconectarnos del techo en donde estamos haciendo la beraja. Si  después del Hamotzi y antes de hacer el Birkat Hamazon, salimos afuera así sea para nuestro, jardín perdemos la conexión a menos que salgamos con un pedazo de pan bendecido en la mano.

 

Otro punto de nuestro interés en la parasha Naso está en el capítulo 4 del Zohar, que nos habla de la contrición. Cuando la luz pasa por las sefirot se está contrayendo y este principio es el que rige la materia. La contrición es el arrepentimiento y se trata de la contracción de la luz que le hemos dado a la klipa. Nuestra realidad está conformada con la luz que le hemos otorgado a los distintos aspectos de nuestra vida, por ejemplo si hay carencia de pareja es porque hemos  alumbrado la carencia dándole fuerza.

 

Con respecto a esto, el Zohar nos advierte que cuando estamos en aflicción es porque un juicio cayó sobre nosotros y dice: lo mejor es la contrición (arrepentimiento) antes de que el juicio se derrame sobre el mundo, porque una vez que el juicio se ha establecido, su poder aumenta. Dice: una vez que el juicio empieza, no desaparece hasta que ha sido realizado, pues su función es restaurar lo dañado. Nos enseña el Zohar que la manera de hacer contrición antes que el juicio se decrete, es a través de la misericordia. Si efectuamos actos de bondad constantemente, los decretos negativos se van anulando antes de que entren en vigor en la materia.

También nos dice que la confesión verbal nos conduce a la contrición, porque nuestros errores separan a la última Hei de la Vav del nombre de Dios que cada uno posee.

Jas veshalom, una enfermedad por ejemplo es un juicio, sin embargo los sabios dicen que la enfermedad no existe. Sabemos que antes del paso de Yacob por este mundo, la gente no envejecía, ni se enfermaba,  la gente solo moría de repente. Entonces Dios vio que Yacob tenía tanto mérito que le dijo utilízalo para pedir algo que desees. Yacob pido que existiera una advertencia previa a la muerte que le indicara a la persona que había pecado y que además le diera tiempo de arrepentirse de ello. Entonces nacieron las enfermedades. Yacob pidió las enfermedades para romper nuestra concha de orgullo, porque  jas veshalom, es ante la enfermedad que nos vemos  frágiles e impotentes, es cuando reflexionamos sobre el mal que hemos hecho, es cuando pedimos perdón, etc. En conclusión la enfermedad viene siendo un regalo para el alma.

 

Rav Nahman dijo, si el hombre peca es porque su orgullo le hace olvidar que un día se irá de este mundo, así mismo dijo que el mejor antibiótico que cura todas las enfermedades es la alegría. También hizo la relación entre las enfermedades y las mitzvot que proveen la cura. Ya hemos explicado que hay 248 mitzvot de hacer correspondiente a las 248 partes de nuestro cuerpo y que las avivan.

 

Por ejemplo, los problemas de oídos son porque escuchamos lashon hara y no lo detuvimos. Esa es la causa espiritual que luego se manifestara de cualquier manera en nuestra audición. Un remedio para hacer reparar es escuchar la lectura de la Torá en las mañana.

 

Otro ejemplo una persona que se rasca la cabeza por cualquier razón, es por los malos pensamientos. Se que rápidamente pensamos que un niño no tiene malos pensamientos y es muy común que se contagien de piojos, así que se rascará la cabeza. Esto es una información inexacta, si un ser humano está encarnado es por una reparación, así que ni un bebé está libre de malos pensamientos adheridos a él de vidas pasadas. También sucede que los niños canalizan los malos pensamientos de los padres. El remedio evidentemente es elevar la conciencia con el estudio de la Torá.

Es importante no usar esta información para hacer juicio de nadie, pues ¿quién puede decir que está limpio de pensamientos impuros?, solo que hay personas que por alguna razón, lo sufren más que otras. Es una información  general que debe ser utilizada para ayudar y ayudarnos.

 

Los problemas en los pechos o dolor en el pecho se originan en el engaño y la mentira, el remedio evidentemente es decir la verdad constantemente y no mostrarse superior a los otros, ni a la realidad. También para una mujer tener un rubí colgado en el pecho descarga energía negativa, así mismo tener un imán en el pecho para una mujer que está embarazada es muy positivo.

 

Las afecciones del corazón provienen en general de la tristeza y ravi Nahman dice que contestar la oración es un posible remedio, porque la oración nace en el corazón. También aproximarse a los tzadikim, comer dátiles ya que elimina la ansiedad que lo afecta y conectarse con la alegría.

 

Según rav Nahman, Los problemas en la boca  provienen por hablar mal los hijos de Israel.  Los problemas de voz es la violencia con la palabra que aviva el orgullo. La humildad, usar la palabra para reconciliar a los otros y la teshuva son el remedio.

 

El dolor de los dientes provienen de la crueldad que la persona tuvo con alguien, aun si es un animal, la cura es volverse piadoso.  

 

Problemas de piernas  provienen de la queja y de anunciar malas noticias. Dice Rav Nahman que aquel que solo anuncia buenas noticias nunca tendrá  dolor en los pies. También el adulterio produce dolores o problemas de piernas, y el remedio es la tzedaka. De hecho la tzedaka es el remedio para muchos males como por ejemplo el miedo, el rencor, el odio gratuito y la pasión por la comida, que son emociones que provocan abortos.

 

Dice Rav Nahman todas las enfermedades son decretos que vienen del cielo, a excepción de la gripe, dolores de gargantas, catarros etc. Estos se producen por falta de cuidado de las leyes físicas. Por ejemplo exponerse a cambios bruscos de temperatura.

 

Los problemas con la sangre vienen de la ira, también dice que el sangrado excesivo de la mujer se produce por hablar de mas,  por meterse en la vida de los otros y contar chismes. La mikve es el remedio para esto.

 

En fin mis amigos, esta es una porción que nos habla de la autocuración. Aquí tenemos un esbozo general de cómo podemos estar más sano emocionalmente, lo cual sin duda repercutirá en nuestro cuerpo.

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima parasha.

Maciel

 

 

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Parasha Naso 2017 KR.mp3
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A continuación les dejo los audios del Idra Raba para escucharlos en el Shabbat Naso.

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IdraRaba-1.mp3
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IdraRaba-2.mp3
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Comentarios: 5
  • #1

    Maria Luisa Yapura (miércoles, 31 mayo 2017 01:54)

    Muchas gracias por todo lo que estoy aprendiendo...me gustarí me incorporen al grupo de whatsapp para poder estar mas conectada mi núm.es +54 297 6245382. Gracias.

  • #2

    yohanan yosef hernandez (miércoles, 31 mayo 2017 14:37)

    muchas gracias por compartir este conocimiento .de favor me podrias incorporar a un grupo de whatsapp mi numero es +52 1 272 102 6408 ..muchas gracias

  • #3

    Fatima (viernes, 02 junio 2017)

    Shalom muchísimas gracias por esas enseñanzas son para mí un aprendizaje muy valioso por favor si pueden agregarme al whatsapp #7867683070 . Una vez más gracias

  • #4

    Rochis (domingo, 04 junio 2017 09:01)

    Muchas gracias por compartir estas enseñanzas me gustaría me agregarán a watts Mi número es 4448581487

  • #5

    Ray Paz (domingo, 04 junio 2017 09:50)

    Estimada maciel, muchas bendiciones. Barut Ata Hashem Elohenu Melej Ha Olam Hatov Ve´hametiv.

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