וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר ׃

נָשֹׂ֗א אֶת־רֹ֛אשׁ בְּנֵ֥י גֵרְשׁ֖וֹן גַּם־הֵ֑ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָ֖ם לְמִשְׁפְּחֹתָֽם ׃

 

"Vaydaber Adonai el moshe lemor, Naso et Rosh Benei Nereshon Gaihaim leve it abotam lemishefjotam"....

 

La traducción al español dice así: "El Creador habló a Moisés diciendo: Levanta  un censo de los hijos de Gerson, por sus casas paternas y sus familias..."



Nasso quiere decir elevar y es la Parasha más larga de la Torá, que consta de 176 versículos. También es la segunda vez que en la Torá se nos habla de la inauguración del Mishkhan, la primera vez fue en la Parasha Shemini que es la parasha número 26 de la Torá, lo cual hace alusión en perfecta coherencia con la revelación de la presencia Divina entre los hombres a través del número 26 que es otra manera de describir el nombre de Dios Yud Hei Vav y Hei. Recordemos que en hebreo no hay números, las letras hebreas son letras y números al mismo tiempo, por lo tanto un número es lo mismo que un nombre. Siendo así, veamos como la Torá nos habla. Si sumamos 1+2+3, etc hasta llegar al número 26 obtenemos el número 351, si lo transformamos en un nombre obtenemos Shin 300, Nun 50 y Aleph 1, con estas letras formamos el nombre Naso.


Esta es la manera como lo Torá nos dice que la luz oculta es más poderosa que la luz revelada. ¿Cómo es esto? desde el principio de la creación hemos visto que hay esta dualidad, de hecho hay genesis aleph y Génesis Bet, así mismo hemos recibido dos Torá, una que se ocultó que es la metáfora que hay detrás de la destrucción de las primeras Tablas, y las segundas Tablas que es la Torá revelada que tenemos hoy en dia. Tenemos entonces dos parashot que nos habla de la inauguración del Mishkhan en una está revelada la presencia divina puesto que la Torá nos dice claramente que Dios pide que construyamos un lugar en donde el pueda residir entre nosotros y en esta parasha esa presencia Divina es mucho más poderosa o intensa pues  está oculta en su guematria.


Ahora hay un punto importante en todo esto, si sabemos que la Torá es un libro de actualidad cuál es el interés de estar hablando todo el tiempo del Mishkhan si estaba profetizado desde el principio su destruccion, asi como los dos templos que le sucedieron. El asunto es que el Mishkhan no es una estructura física externa, es nuestra vida. Los jajamim nos explican que Hashem nos pide que nuestra vida sea un lugar en donde el pueda residir, pero ¿de quién estamos hablando? ¿quien es el? estamos hablando de un nombre Hashem, que como ya bien les explique vibra con Jesed. Esta sefira es un aspecto psicológico que nos incita a la bondad y a la generosidad, pero que no debe ser confundida con complacencia, ni abuso hacia sí mismo o hacia los demás.En otras palabras el nombre Hashem equilibra los aspectos internos de esta sefira, los corrige.


¿De qué manera podemos ayudarnos? podemos colocarle los ropajes adecuados a nuestra alma. ¿Cómo es esto? ella, nuestra alma tiene 3 vestidos. El pensamiento, que corresponde al nivel de la Neshama,la palabra que corresponde al nivel Ruaj y las acciones, que corresponden al nivel de nefesh. El problema que tenemos es que donde hay luz también está la sombra y mientras la luz es más intensa también la sombra es más intensa, por eso dice la guemará que los grandes tzadikim tienen el más grande Yetzer Hara, solo que saben controlarlo e inclusive ponerlo al servicio del creador.


Esto quiere decir que el Yetzer Hara tiene gran intensidad en nuestro pensamiento, por eso el Zohar nos dice que Hashem y la Torá son la misma cosa, por eso la Torá es identificada con el agua que es el elemento de Jesed. En otra palabras que ponerle un vestido a nuestra alma en el nivel de Neshamá se trata del estudio de la Torá. Por ejemplo, supongamos que una de nuestras correcciones sean los celos, todo en el externo se confabula para atormentarnos, es así como el Yetzer Hará ido que aplica su poder sobre nosotros. Entonces la manera de contrarrestar esa voz es el estudio de la Torá, en cuyo caso el texto en sí pierde su importancia, lo que importa es que la Torá es el medio de conectarnos con Hashem.


El segundo vestido que tenemos es el habla. El Yetzer Hará desnuda al alma cada vez que hacemos Lashon Hara en cualquiera de sus formas. Entonces para vestirla podemos practicar el  silencio, podemos bendecir la vida que nos rodea o podemos hablar de Tora. En estos 3 aspectos también está Hashem. Ahora hablar de la Torá no se trata de recitar de memoria la parashá, se trata de ser un trasmisor de la pulpa de la naranja, en lugar de la concha. Es decir, los aspectos internos de la Torá son el aspecto filosófico, como por ejemplo como el bien vive dentro del aparente mal. Es tal y como deberíamos ver y vivir la vida de acuerdo a la Torá.


El tercer vestido del alma son las acciones. Si bien los otros dos vestidos son espirituales, este vestido es enteramente físico. En la Tora Hashem nos recomienda ciertas acciones llamadas mitzvot, porque en ellas está el medio de conectar con el. En conclusión un vestido es un vehículo conector y al mismo tiempo es una herramienta para  combatir la infelicidad que nos causa el dominio que el Yetzer Hara tiene sobre nosotros.


Con esta reflexión me despido y les digo hasta muy pronto

un fuerte abrazo

Maciel

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