Todos ustedes están de pie frente al eterno, vuestro Dios, sus jefes, sus ancianos y sus oficiales de justicia con todos los hombres de Israel, sus pequeños, sus mujeres y los extranjeros que están en tu campamento, desde el talador de árboles hasta el aguatero, para ingresar en el  pacto con el Eterno tu Dios y en el juramento con el que se compromete el Eterno contigo hoy. Con ello te consagra hoy como pueblo Suyo, siendo Él tu Dios, como lo había jurado a tí, a tus padres y a Abrahám, Itzják y Iaakóv. Pero no solamente con ustedes celebró este Pacto, sino también con los que no están presentes hoy aquí.” 



אַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם לִפְנֵ֖י יְהוָ֣ה אֱלֹהֵיכֶ֑ם רָאשֵׁיכֶ֣ם שִׁבְטֵיכֶ֗ם זִקְנֵיכֶם֙ וְשֹׁ֣טְרֵיכֶ֔ם כֹּ֖ל אִ֥ישׁ יִשְׂרָאֵֽל ׃

 

טַפְּכֶ֣ם נְשֵׁיכֶ֔ם וְגֵ֣רְךָ֔ אֲשֶׁ֖ר בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֑יךָ מֵחֹטֵ֣ב עֵצֶ֔יךָ עַ֖ד שֹׁאֵ֥ב מֵימֶֽיךָ ׃

 

לְעָבְרְךָ֗ בִּבְרִ֛ית יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ וּבְאָלָת֑וֹ אֲשֶׁר֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ כֹּרֵ֥ת עִמְּךָ֖ הַיּֽוֹם ׃

 

 לְמַ֣עַן הָקִֽים־אֹתְךָ֩ הַיּ֨וֹם׀ ל֜וֹ לְעָ֗ם וְה֤וּא יִֽהְיֶה־לְּךָ֙ לֵֽאלֹהִ֔ים כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּר־לָ֑ךְ וְכַאֲשֶׁ֤ר נִשְׁבַּע֙ לַאֲבֹתֶ֔יךָ לְאַבְרָהָ֥ם לְיִצְחָ֖ק וּֽלְיַעֲקֹֽב ׃

 

וְלֹ֥א אִתְּכֶ֖ם לְבַדְּכֶ֑ם אָנֹכִ֗י כֹּרֵת֙ אֶת־הַבְּרִ֣ית הַזֹּ֔את וְאֶת־הָאָלָ֖ה הַזֹּֽאת ׃

 

כִּי֩ אֶת־אֲשֶׁ֨ר יֶשְׁנ֜וֹ פֹּ֗ה עִמָּ֨נוּ֙ עֹמֵ֣ד הַיּ֔וֹם לִפְנֵ֖י יְהוָ֣ה אֱלֹהֵ֑ינוּ וְאֵ֨ת אֲשֶׁ֥ר אֵינֶ֛נּוּ פֹּ֖ה עִמָּ֥נוּ הַיּֽוֹם ׃

 

Nitzavim quiere decir “estar de pie o parado” y es una parashá corta. Los sabios dicen que esto se refiere al momento del juicio de Rosh Hashana pues esta porción se lee siempre antes. De hecho es costumbre recitar bendiciones especiales en el Shabat justo antes de una luna nueva y, por lo tanto, un nuevo mes en el calendario hebreo. Pero no con Shabat Nitzavim, que siempre se lee en el último Shabat justo antes de Rosh Hashana. Los jajamim dicen que  esta variación viene "Porque en este sábado Dios bendice el nuevo mes y el nuevo año". Esto hace de Nitzavim una parasha extremadamente importante. 

 

Los comentaristas comentaristas han notado que en los primeros 10 versículos del Capítulo 30 aparece la palabra tshuv 7 veces, que, como sabemos,  tiene el significado general de retorno. Esto significa que en Rosh Hashaná cada persona regresa a la esencia de lo que es, es como si quedamos desnudos. No podemos obtener los beneficios de la abundancia que la luz nos otorga, si ponemos una gran distancia entre Dios y nosotros, por eso sentimos vacío, por eso sentimos soledad, no importa cuan acompañados estemos afuera, la insatisfacción está siempre allí para recordarnos que tenemos que retornar porque solo así estaremos completos. 

De hecho en el versículo 27 del capítulo 29, aparece la referencia a que por los pecados seremos expulsados o dispersos. Sin embargo en hebreo la palabra  que describe esta acción de botar o expulsar es Ishalejem, al cual está escrita con una lamed de gran tamaño.

 

Ya les he explicado que en el pergamino de la Torá, hay 3 tamaños de letras:  pequeñas, mediana y grande. El Zohar explica que las letras pequeñas representan la Sefirá de Maljut, las letras de tamaño mediano representan a Zeir Anpin, y las más grandes representan a Bina( el entendimiento a través del aprendizaje. Entonces, eso quiere decir, que cada momento de soledad, de tristeza de vacío o de insatisfacción sólo busca enseñarnos algo que hemos hecho para poner distancia entre Dios y nosotros. Hay que corregir para acercarnos, para iniciar el retorno. 

 

Fijense que la mayor parte de la Torá está escrita en letras de tamaño medio como un antídoto para corregir las emociones, entonces se dice que estamos de pie en Zeir Anpin, justo nadando entre los patrones psíquicos causados por las emociones. 

 

Pero  cuando estamos ante un hecho de carencia en nuestra vida,   estamos de pie en Maljut, que es el lado opuesto a la luz, es el final del camino. En Maljut no hay luz propia, así que toda carencia proviene de la falta de unión entre la luz y el deseo de recibirla. El asunto es que hay luz constante pero los deseos, que son las vasijas que atraen a la luz, tienen diferentes objetivos a los de ella, es decir no hablan el mismo idioma. Entonces una carencia es un corte en la comunicación con la luz infinita en ese aspecto en donde hay carencia, producto de alguna expresión  de egoísmo. Pero al mismo tiempo también quiere decir que hay un aspecto nuestro que está tomándose toda la luz para sostenerse, ya sea el odio, la envidia, el rencor, etc. Todas estas cosas, piden tanta concentración de energía que dejan sin luz a los otros aspectos, que normalmente deberían estar en equilibrio. 

 

Lo cierto es que esta porción nos da un antídoto para esto. Esta  Lamed de gran tamaño, es para conectarnos con la fuente infinita de luz que nos llega  a través de Bina de Atziluth, por eso esta porción nos dice que estamos parados frente al creador. ¿Por qué la Lamed nos conecta con Binah?   Porque esta letra que parece una serpiente, en realidad es una letra Vav alzando su cabeza por encima de la línea de la escritura, indicándonos que su influencia va elevando nuestros aspectos animales hacia los mundos superiores. La línea de la escritura indica el límite que hay entre lo emocional y lo intelectual, que es en donde esta el creador.

Recordemos que el principio de la creación las tres sefirot superiores quedaron intactas, solo cayeron las emocionales.   Además, la Lamed es la letra que nos va inyectando la consciencia de servicio hacia los otros, indicándonos con esto que esa elevación sólo se hace a través del altruismo.. De las 22 letras del alfabeto hebreo solo la Lamed sobrepasa este límite,  por lo cual la Lamed nos indica que sólo sirviendo a los otros, solo a través del dar y el altruismo podremos conectar con la luz infinita.



No es de extrañar que esta parashá siempre se lea justo antes de Rosh Hashaná cuando se nos indica que reconsideremos lo que hemos hecho en el año anterior e identifiquemos aquellas declaraciones y acciones que requieren penitencia.De hecho, Todo el seder de Rosh Hashana sirve para apelar al Jesed del creador, es decir, a la bondad, y la clemencia de Hashem, que no pone límites en su capacidad de otorgar. 

 

Es importante saber que hay una segula que se acostumbra hacer antes de Rosh Hashaná, se trata de visitar la tumba de los tzadikim más importantes para que sus méritos sirvan de jueces clementes en el juicio de Rosh Hashaná, notablemente en la tumba de Rav Najman de Breslov hay una inmensa concentración de gente para festejar las fiestas de fin de año. Los que no tenemos ese privilegio  ¿que hacemos entonces? En Nitzavim se relata el último día de vida de Moisés, lo cual nos enseña que toda la luz que él ha revelado está allí en forma potencial. 

 

Así que a través de esta porción tenemos toda esta luz disponible de la cual podemos apegarnos, para que su mérito interceda por nosotros en Rosh Hashaná.  Parashat Nitzavim nos da la energía de Moisés para ascender a la Fuente de la Vida que se conecta directamente a la Luz del Creador, de modo de poder recibir toda la abundancia que Él quiere otorgarnos para el año. Así que antes de encender las velitas de Yom Tov por Rosh Hashana podemos encender una velita en honor a Moshe y pedirle su protección.

Para concluir quiero contarles una historia:

 

"El Apter Rav, un gran rav,  era particularmente conocido por un rasgo de personalidad particular: su amor al prójimo.

 

Por lo tanto, afirmó que cada parashá de la Torá, sin excepción, contiene una alusión a la mitzvá de amar a los demás.

 

Un día, sus Jasidim lo desafiaron a encontrar tal alusión en la parashá Balak. Muy fácil, respondió: la palabra "Balak" es simplemente el acrónimo de la expresión ואהבת לרעך כמוך (Veahavta Lereakha Kamokha) ("Amarás a tu prójimo como a ti mismo").

 

Pero aquí hay un problema dijeron los Hasidim. No funciona en absoluto: la palabra "Balak" comienza con un Beth y no un Vav, y termina con un Kuf y no un Kaf ...

"Mis amigos", respondió el Rav Apter, "si ustedes son tan estricto como eso, nunca lograrán realizar la mitzvá. Quien realmente quiera amar a los demás debe saber ser flexible y no aferrarse a pecadillos sin importancia.

 

Ser capaz de esta flexibilidad  es el significado más profundo de lo que decimos cuando deseamos estar "inscritos en el Libro de la Vida."

 

En general mis amigos, cuando algo nos ha herido profundamente, nos aferramos al resentimiento secando nuestra capacidad de ser flexible. Este es el momento de dejar todo atrás, de resetearnos para quedar con un corazón en estado virginal. Las experiencias amargas, solo sirven para hacernos madurar, no para que permanezcamos a la defensiva y frustrados.

Con esta reflexión me despido hasta la próxima

 

Shana tova para todos.

Maciel

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