Shabbat Shalom mis amigos. Hoy estudiamos la parasha Nitzavim, que quiere decir estar parados. 

 

También el primer parrafo de la parasha nos revela que Rosh Hashana no es exclusivo, es inclusivo para todos los seres humanos de todas las razas, las edades,  géneros y nacionalidades y además, para todas las generaciones futuras. Por eso el Talmud nos dice, que en Rosh Hashana todas las criaturas vivientes son juzgadas. 

 

Esto lo sabemos porque la Torá dice que ese pacto del Eterno, es también para los extranjeros y para los que no están presentes, refiriéndose a los que desconocen la existencia de este momento e inclusive para todas las almas que aún no han encarnado, trascendiendo asi el tiempo y el espacio.   

 

En otro orden de ideas, la palabra clave de esta porción es Pacto: que en hebreo se dice Brit, y  tiene una guematria de 612. Si  le agregamos el kolel obtenemos 613 que son los preceptos de la Torá.

 

 Antes de explicar la relación de los preceptos con Rosh Hashana aclaro que el kolel es la unidad que se le agregan a ciertas palabras para completarlas. El Ari declaró que el kolel se refiere al “uno” que abarca al todo. También en el Shuljan Aruj, el kolel se traduce como la voz de la palabra, haciendo referencia al pasaje de la Torá en el que se produce esa unión de Dios con Abraham cuando él escucha la voz del Eterno. En resumen el kolel, que es siempre de valor numérico 1, añade a la palabra en la que se aplica un ingrediente proveniente de los mundo superiores. Esto no altera la pronunciación de la palabra pero revela luces dentro dentro de ella. 

 

Volviendo al Pacto, encontramos que a todo lo largo y ancho de las historias descritas en la Torá, Dios ha hecho pactos con el hombre que están sujetos a acciones y a señales que nos da. Por ejemplo, el arco iris nos recuerda el pacto de Dios con Noé después del diluvio.  La Brit Milá o la circuncisión es el pacto de Dios con Abraham. El Shabbat y la Shema son otros pactos entre el hombre y Dios. Entonces Nitzavim nos revela que Rosh Hashana es también un pacto. Por definición un pacto entre Dios y el hombre, es un compromiso entre ambas partes, pero si vemos el Árbol de la Vida podremos distinguir que Dios está en un extremo(Keter) y el hombre está en otro(Maljut), por lo tanto  un pacto también  es la irrupción de misericordia dentro del juicio que el hombre está provocando constantemente. Por eso sabemos que Nitzavim nos trae una energía que suaviza juicios. 




Sabiendo esto podemos entonces buscar la relación de los preceptos con esta porción. El Ari, de bendita memoria discute la dinámica mística de realizar los mandamientos, puesto que Moisés nos exhorta a obedecerlos.

 

Dice que hay dos tipos de acoplamientos espirituales que realizamos cuando ejecutamos los mandamientos de Dios. Estos son el acoplamiento de Abba e Imma, que son intelectos superiores y el acoplamiento de Zeir Anpin y Nukva, que son las emociones y  la fisicalidad. Entre paréntesis, sabemos que estos nombres hebreos Abba, Ima, Zeri Anpin y Nukva son mundos o dimensiones dentro del Árbol de la Vida de los cuales hemos ya hablado a lo largo del año de estudio, los cuales corresponden a nivel físico al cerebro derecho(Abba), cerebro izquierdo(Ima), el pecho(Zeir Anpin o emociones) y a los pies(Nukva o acciones). 

 

Así mismo sabemos que  hay dos tipos de mandamiento: activos y pasivos.

Estos son generalmente conocidos como mandamientos positivos ("hacer") y mandamientos negativos ("no hacer").

 

Cuando Moisés estaba experimentando su primera revelación de Dios en la zarza ardiente, Dios le dijo: "Así dirás tú a los israelitas: “Dios Havayah, el Dios de tus padres, Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob me envió a ti. Este es Mi Nombre para siempre y este es Mi Recuerdo para todas las generaciones. " (Éxodo 3:15). El Ari nos dice que en en este pasaje Dios  se refiere al nombre Havayah como "Mi Nombre" y "Mi Recuerdo". Aclaro que el nombre Havaya es el tetragramaton es Yud Hei Vav y Hei.

 

El valor numérico de "Mi nombre" que en hebreo es es Shemi es 350. Y El valor numérico de las dos primeras letras del nombre Havayah (yud-hei: 10 + 5) es 15. Entonces cuando se suman ambos valores numéricos obtenemos el número 365, que son el número de mandamientos pasivos.

 

Las letras yud-hei, además de ser las primeras dos letras del nombre Havayah, son ellas mismas en si un nombre Divino (Yiah), por lo que la palabra "Mi nombre" más yud-hei puede ser leída como la frase "Mi nombre Yiah".

 

Mientras que el valor numérico de "Mi recuerdo" que en hebreo es es Zichri y que tiene una guematria de 237, debe ser sumado a las dos letras que quedan del nombre de Dios Havaya que son la Vav-Hei. Ellas suman 11 y si la adicionamos el 237 de la palabra “mi recuerdo”, obtenemos el 248, que son el número de mandamientos activos. Es decir, Las letras hebreas Vav-Hei no son un nombre de Dios en sí mismas, sino un "recuerdo" del nombre Havayah. La palabra para "Mi recuerdo" más las letras vav-hei puede ser visto así como la frase "mi conmemoración vav-hei".

 

"Shemi" está escrito: shin-mem-yud = 300 + 40 + 10 = 350.

Yud-Hei=10+5=15 . Entonces      350+15=365

 

"Zichri" está escrito: zayin-chaf-reish-yud = 7 + 20 + 200 + 10 = 237.

Vav-Hei=6+5=11. Entonces 237+11=248



En conclusión, los mandamientos pasivos reestructuran en nosotros la primera mitad del nombre Havayah, que son Abba e Ima(Padre y Madre) y los mandamientos activos están asociados con la segunda mitad, Zeir Anpin y Nukva, así que van corrigiendo nuestras emociones y nuestras acciones.



Así, cuando una persona realiza un mandamiento, efectúa ambos tipos de acoplamiento. Esto se debe a que a través del método de guematria  Atbash, las dos primeras letras de la palabra para mandamiento, que en hebreo es "mitzvah"(mem-tzadik), se transforman en yud-hei, lo que significa el acoplamiento de Abba e Imma.



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Es decir en Atbash Podemos ver que la Mem de Mitzvah corresponde a la Yud, y la tzadik corresponde con la Hei. Es así como sabemos que una mitzva produce acoplamiento entre el cerebro derecho e izquierdo del cerebro. Y Las segundas letras del nombre Havayah la Vav y la Hei, las encontramos en también en la palabra mitzvá.

 

El hecho de que tengamos que transformar las primeras dos letras del nombre Havaya y no las dos últimas nos indica que la actividad de Yud Hei es luz oculta, por lo tanto tiene mayor potencia que la interacción de Vav Hei, es decir que los mandamientos pasivos producen mayor impacto en el sistema y en nuestra vida que los activos. 

 

El asunto es que en la carencia Abba e Ima están de espaldas y al  observar los mandamientos pasivos, ellos se colocan de frente y es cuando se produce la copulación, siendo la mitzva la que provoca esta unificación. 

 

Atbash es el más común de los diversos métodos utilizados en la Cabalá (y en otros lugares de la Torá, también) para relacionar conceptos sustituyendo las letras de una palabra por otras letras de acuerdo a un algoritmo específico. En atbash, la primera letra de la alef-bet (alef) se sustituye por la última letra (tav), la segunda letra (beit) por la penúltima letra (shin), y así sucesivamente. (Los dos primeros pares de sustituciones forman la palabra at-bash). Mem pares con yud, y tzadik pares con hei.

 

En general, el amor entre Abba e Imma es relativamente maduro, asentado, consistente y modesto, como el que existe entre una pareja madura, lo cual es opuesta a la que existe entre Zeir Anpin y Nukva, que es relativamente impetuosa, volátil, ardua y desinhibida, como la que hay en una pareja joven. A pesar de los fuegos artificiales del amor joven, la pasión establecida de la madurez es más constante y duradera, aun cuando sea más tenue.

 

Del mismo modo, el amor por Dios que expresamos al abstenernos de accionar en contra el sistema (es decir, observar mandamientos pasivos) es menos expresivo y colorido que cumplir los mandamientos activos, pero refleja un nivel de relación más profunda y madura con el creador. La capacidad de ejercitar el autocontrol y la contención golpea más profundamente, que la capacidad de demostrar amor activamente. Ambos son necesarios, pero la pasividad causa la mayor unión.

 

Un ejemplo práctico de esto es un marido y su esposa maduros que  se dan cuenta que pueden realzar mas su unión refrenándose de actos negativos que haciendo positivos. Abstenerse de los actos negativos incluiría evitar el enojo, la crítica, la blasfemia y los argumentos de defensa, así como evitar los hábitos negativos que hacen que uno sea una pareja menos atractiva o menos funcional (comer en exceso, dormir en exceso, la desidia hacia el otro, la flojera, etc.). Los actos positivos incluirían demostraciones activas de consideración, respeto y amor, tales como dar cumplidos o regalos, ayudar al otro, etc. Ambos son necesarios, pero lo primero es más difícil  y por lo tanto pide más devoción. 

 

Toda esta explicación es para dejarnos claro que las mitzvot no son caprichos ni invenciones del judaísmo, son revelaciones que crean pactos o acuerdos con el nombre de Dios tal y como ha quedado demostrado. Además son las luces que se pondrán en la balanza en el momento de Rosh Hashana, pues son los argumentos de defensa que tendremos en contra los argumentos del Ángel de la muerte.

 

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima

Maciel



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