Todos ustedes están de pie frente al eterno, vuestro Dios, sus jefes, sus ancianos y sus oficiales de justicia con todos los hombres de Israel, sus pequeños, sus mujeres y los extranjeros que están en tu campamento, desde el talador de árboles hasta el aguatero, para ingresar en el  pacto con el Eterno tu Dios y en el juramento con el que se compromete el Eterno contigo hoy. Con ello te consagra hoy como pueblo Suyo, siendo Él tu Dios, como lo había jurado a tí, a tus padres y a Abrahám, Itzják y Iaakóv. Pero no solamente con ustedes celebró este Pacto, sino también con los que no están presentes hoy aquí.”



אַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם לִפְנֵ֖י יְהוָ֣ה אֱלֹהֵיכֶ֑ם רָאשֵׁיכֶ֣ם שִׁבְטֵיכֶ֗ם זִקְנֵיכֶם֙ וְשֹׁ֣טְרֵיכֶ֔ם כֹּ֖ל אִ֥ישׁ יִשְׂרָאֵֽל ׃


טַפְּכֶ֣ם נְשֵׁיכֶ֔ם וְגֵ֣רְךָ֔ אֲשֶׁ֖ר בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֑יךָ מֵחֹטֵ֣ב עֵצֶ֔יךָ עַ֖ד שֹׁאֵ֥ב מֵימֶֽיךָ ׃


לְעָבְרְךָ֗ בִּבְרִ֛ית יְהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ וּבְאָלָת֑וֹ אֲשֶׁר֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ כֹּרֵ֥ת עִמְּךָ֖ הַיּֽוֹם ׃


לְמַ֣עַן הָקִֽים־אֹתְךָ֩ הַיּ֨וֹם׀ ל֜וֹ לְעָ֗ם וְה֤וּא יִֽהְיֶה־לְּךָ֙ לֵֽאלֹהִ֔ים כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּר־לָ֑ךְ וְכַאֲשֶׁ֤ר נִשְׁבַּע֙ לַאֲבֹתֶ֔יךָ לְאַבְרָהָ֥ם לְיִצְחָ֖ק וּֽלְיַעֲקֹֽב ׃


וְלֹ֥א אִתְּכֶ֖ם לְבַדְּכֶ֑ם אָנֹכִ֗י כֹּרֵת֙ אֶת־הַבְּרִ֣ית הַזֹּ֔את וְאֶת־הָאָלָ֖ה הַזֹּֽאת ׃


כִּי֩ אֶת־אֲשֶׁ֨ר יֶשְׁנ֜וֹ פֹּ֗ה עִמָּ֨נוּ֙ עֹמֵ֣ד הַיּ֔וֹם לִפְנֵ֖י יְהוָ֣ה אֱלֹהֵ֑ינוּ וְאֵ֨ת אֲשֶׁ֥ר אֵינֶ֛נּוּ פֹּ֖ה עִמָּ֥נוּ הַיּֽוֹם ׃


Nitzavim quiere decir “estar de pie o parado”. Los sabios dicen que esto se refiere al momento del juicio de Rosh Hashana pues esta porción se lee siempre antes. Este párrafo nos habla del momento en donde estamos en presencia del creador (Bina), quien sabemos encabeza el pilar del rigor. Todo el seder de Rosh Hashana sirve para apelar al Jesed en el Partzuf de Bina que no pone límites en su capacidad de otorgar.


También vemos en el Zohar que en esta porción se relata  el último día de vida de Moisés, lo cual nos enseña que toda la luz que él ha revelado está de regreso, y los días de su vida se están presentando para testimoniar a su favor. Así que a través de esta porción tenemos toda esta luz disponible de la cual podemos apegarnos, para que su mérito interceda por nosotros en Rosh Hashana.  Parashat Nitzavim-Vayelej nos da la energía de Moisés para ascender a la Fuente de la Vida que se conecta directamente a la Luz del Creador, de modo de poder  recibir toda la abundancia que Él quiere otorgarnos.


También el primer parrafo de la parasha nos revela que Rosh Hashana no es exclusivo, es inclusivo para todos los seres humanos de todas las razas, las edades,  géneros y nacionalidades y además, para todas las generaciones futuras. Esto lo sabemos porque la Torá dice que ese pacto del Eterno, es también para los que no están presentes, refiriéndose a trascender el tiempo y el espacio para todas las almas que aún no habían encarnado.  

En otro orden de ideas, la palabra clave de esta porción es Pacto: que en hebreo se dice Brit, y  tiene una guematria de 612. Si  le agregamos el kolel obtenemos 613 que son los preceptos de la Torá.

 

Antes de explicar la relación de los preceptos con Rosh Hashana aclaro que el kolel es la unidad que se le agregan a ciertas palabras para completarlas. El Ari declaró que el kolel se refiere al “uno” que abarca al todo. También en el Shuljan Aruj, el kolel se traduce como la voz de la palabra, haciendo referencia al pasaje de la Torá en el que se produce esa unión de Dios con Abraham cuando él escucha la voz del Eterno. En resumen el kolel, que es siempre de valor numérico 1, añade a la palabra en la que se aplica un ingrediente proveniente de los mundo superiores. Esto no altera la pronunciación de la palabra pero revela luces dentro dentro de ella.

 

Volviendo al Pacto, encontramos que a todo lo largo y ancho de las historias descritas en la Torá, Dios ha hecho pactos con el hombre que están sujetos a acciones y a señales que nos da. Por ejemplo, el arco iris nos recuerda el pacto de Dios con Noé después del diluvio.  La Brit Milá o la circuncisión es el pacto de Dios con Abraham. El Shabbat y la Shema son otros pactos entre el hombre y Dios. Entonces Nitzavim nos revela que Rosh Hashana es también un pacto. Por definición un pacto entre Dios y el hombre, es un compromiso entre ambas partes, pero si vemos el Árbol de la Vida podremos distinguir que Dios está en un extremo(Keter) y el hombre está en otro(Maljut), por lo tanto  un pacto también  es la irrupción de misericordia dentro del juicio que el hombre está provocando constantemente. Por eso sabemos que Nitzavim nos trae una energía que suaviza juicios.

 

Del Zohar aprendemos algo verdaderamente fabuloso: en el pergamino de la Torá, hay 3 tamaños de letras:  pequeñas, mediana y grande.  El Zohar explica que las letras pequeñas representan la Sefirá de Maljut, las letras de tamaño mediano representan a Zeir Anpin, y las más grandes representan a Bina. La mayor parte de la Torá está escrita en letras de tamaño medio como un antídoto para corregir las emociones, entonces se dice que estamos de pie en Zeir Anpin. Pero  cuando estamos ante un hecho de carencia en nuestra vida,   estamos de pie en Maljut, que es el lado opuesto a la luz, es el final del camino. En Maljut no hay luz propia, así que toda carencia proviene de la falta de match entre la luz y el deseo. El asunto es que hay luz constante pero los deseos, que son las vasijas que atraen a la luz, tienen diferentes objetivos a los de ella, es decir no hablan el mismo idioma. Entonces una carencia es la completa desconexión con la luz infinita en el aspecto en donde hay carencia, producto de alguna expresión  de egoísmo.

 

Lo cierto es que esta porción nos da un antídoto para esto. Lo sabemos porque en el medio de ella hay una  Lamed de gran tamaño, para  conectarnos con la fuente infinita de luz que nos llega  a través de Bina de Atziluth, por eso esta porción nos dice que estamos parados frente al creador. ¿Por qué la Lamed nos conecta con Binah?   Porque esta letra que parece una serpiente, en realidad es una letra Vav alzando su cabeza, indicándonos que su influencia va elevando nuestros aspectos animales hacia los mundos superiores. Además, la Lamed es la letra que nos va inyectando la consciencia de servicio hacia los otros, indicándonos con esto que esa elevación sólo se hace a través del altruismo. Cuando se escribe la Lamed, la cabeza de la Vav sobrepasa la línea que delimita la escritura de las letras. De las 22 letras del alfabeto hebreo solo la Lamed sobrepasa este límite, que representa el abismo de separación entre el pecho y la cabeza(emociones e intelectos), por lo cual la Lamed nos indica que sólo sirviendo a los otros, solo a través del dar y el altruismo podremos conectar con la luz infinita.

 

 

 

Sabiendo esto podemos entonces buscar la relación de los preceptos con esta porción. El Ari, de bendita memoria discute la dinámica mística de realizar los mandamientos, puesto que Moisés nos exhorta a obedecerlos.


Dice que hay dos tipos de acoplamientos espirituales que realizamos cuando ejecutamos los mandamientos de Dios. Estos son el acoplamiento de Abba e Imma, que son intelectos superiores y el acoplamiento de Zeir Anpin y Nukva, que son las emociones y  la fisicalidad. Entre paréntesis, sabemos que estos nombres hebreos Abba, Ima, Zeri Anpin y Nukva son mundos o dimensiones dentro del Árbol de la Vida de los cuales hemos ya hablado a lo largo del año de estudio, los cuales corresponden a nivel físico al cerebro derecho(Abba), cerebro izquierdo(Ima), el pecho(Zeir Anpin o emociones) y a los pies(Nukva o acciones).


Así mismo sabemos que  hay dos tipos de mandamiento: activos y pasivos.

Estos son generalmente conocidos como mandamientos positivos ("hacer") y mandamientos negativos ("no hacer").


Cuando Moisés estaba experimentando su primera revelación de Dios en la zarza ardiente, Dios le dijo: "Así dirás tú a los israelitas: “Dios Havayah, el Dios de tus padres, Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob me envió a ti. Este es Mi Nombre para siempre y este es Mi Recuerdo para todas las generaciones. " (Éxodo 3:15). El Ari nos dice que en en este pasaje Dios  se refiere al nombre Havayah como "Mi Nombre" y "Mi Recuerdo". Aclaro que el nombre Havaya es el tetragramaton es Yud Hei Vav y Hei.


El valor numérico de "Mi nombre" que en hebreo es es Shemi es 350. Y El valor numérico de las dos primeras letras del nombre Havayah (yud-hei: 10 + 5) es 15. Entonces cuando se suman ambos valores numéricos obtenemos el número 365, que son el número de mandamientos pasivos.


Las letras yud-hei, además de ser las primeras dos letras del nombre Havayah, son ellas mismas en si un nombre Divino (Yiah), por lo que la palabra "Mi nombre" más yud-hei puede ser leída como la frase "Mi nombre Yiah".


Mientras que el valor numérico de "Mi recuerdo" que en hebreo es es Zichri y que tiene una guematria de 237, debe ser sumado a las dos letras que quedan del nombre de Dios Havaya que son la Vav-Hei. Ellas suman 11 y si la adicionamos el 237 de la palabra “mi recuerdo”, obtenemos el 248, que son el número de mandamientos activos. Es decir, Las letras hebreas Vav-Hei no son un nombre de Dios en sí mismas, sino un "recuerdo" del nombre Havayah. La palabra para "Mi recuerdo" más las letras vav-hei puede ser visto así como la frase "mi conmemoración vav-hei".


"Shemi" está escrito: shin-mem-yud = 300 + 40 + 10 = 350.

Yud-Hei=10+5=15 . Entonces      350+15=365


"Zichri" está escrito: zayin-chaf-reish-yud = 7 + 20 + 200 + 10 = 237.

Vav-Hei=6+5=11. Entonces 237+11=248



En conclusión, los mandamientos pasivos reestructuran en nosotros la primera mitad del nombre Havayah, que son Abba e Ima(Padre y Madre) y los mandamientos activos están asociados con la segunda mitad, Zeir Anpin y Nukva, así que van corrigiendo nuestras emociones y nuestras acciones.



Así, cuando una persona realiza un mandamiento, efectúa ambos tipos de acoplamiento. Esto se debe a que a través del método de guematria  Atbash, las dos primeras letras de la palabra para mandamiento, que en hebreo es "mitzvah"(mem-tzadik), se transforman en yud-hei, lo que significa el acoplamiento de Abba e Imma.



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Es decir en Atbash Podemos ver que la Mem de Mitzvah corresponde a la Yud, y la tzadik corresponde con la Hei. Es así como sabemos que una mitzva produce acoplamiento entre el cerebro derecho e izquierdo del cerebro. Y Las segundas letras del nombre Havayah la Vav y la Hei, las encontramos en también en la palabra mitzvá.


El hecho de que tengamos que transformar las primeras dos letras del nombre Havaya y no las dos últimas nos indica que la actividad de Yud Hei es luz oculta, por lo tanto tiene mayor potencia que la interacción de Vav Hei, es decir que los mandamientos pasivos producen mayor impacto en el sistema y en nuestra vida que los activos.


El asunto es que en la carencia Abba e Ima están de espaldas y al  observar los mandamientos pasivos, ellos se colocan de frente y es cuando se produce la copulación, siendo la mitzva la que provoca esta unificación.


Atbash es el más común de los diversos métodos utilizados en la Cabalá (y en otros lugares de la Torá, también) para relacionar conceptos sustituyendo las letras de una palabra por otras letras de acuerdo a un algoritmo específico. En atbash, la primera letra de la alef-bet (alef) se sustituye por la última letra (tav), la segunda letra (beit) por la penúltima letra (shin), y así sucesivamente. (Los dos primeros pares de sustituciones forman la palabra at-bash). Mem pares con yud, y tzadik pares con hei.


En general, el amor entre Abba e Imma es relativamente maduro, asentado, consistente y modesto, como el que existe entre una pareja madura, lo cual es opuesta a la que existe entre Zeir Anpin y Nukva, que es relativamente impetuosa, volátil, ardua y desinhibida, como la que hay en una pareja joven. A pesar de los fuegos artificiales del amor joven, la pasión establecida de la madurez es más constante y duradera, aun cuando sea más tenue.


Del mismo modo, el amor por Dios que expresamos al abstenernos de accionar en contra el sistema (es decir, observar mandamientos pasivos) es menos expresivo y colorido que cumplir los mandamientos activos, pero refleja un nivel de relación más profunda y madura con el creador. La capacidad de ejercitar el autocontrol y la contención golpea más profundamente, que la capacidad de demostrar amor activamente. Ambos son necesarios, pero la pasividad causa la mayor unión.


Un ejemplo práctico de esto es un marido y su esposa maduros que  se dan cuenta que pueden realzar mas su unión refrenándose de actos negativos que haciendo positivos. Abstenerse de los actos negativos incluiría evitar el enojo, la crítica, la blasfemia y los argumentos de defensa, así como evitar los hábitos negativos que hacen que uno sea una pareja menos atractiva o menos funcional (comer en exceso, dormir en exceso, la desidia hacia el otro, la flojera, etc.). Los actos positivos incluirían demostraciones activas de consideración, respeto y amor, tales como dar cumplidos o regalos, ayudar al otro, etc. Ambos son necesarios, pero lo primero es más difícil  y por lo tanto pide más devoción.


Toda esta explicación es para dejarnos claro que las mitzvot no son caprichos ni invenciones del judaísmo, son revelaciones que crean pactos o acuerdos con el nombre de Dios tal y como ha quedado demostrado. Además son las luces que se pondrán en la balanza en el momento de Rosh Hashana, pues son los argumentos de defensa que tendremos en contra los argumentos del Ángel de la muerte.


Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima

Maciel

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