Parasha Noaj

 

Estas son las generaciones de Noaj: Noé fue un hombre íntegro y justo en su generación, y andaba con Dios.

 

Lo primero que tenemos que entender es cómo era la generación de Noaj, porque esto nos da una idea del nuestra nuestro potencial.

 

Dicen los sabios que a pesar de que los seres humanos ya no vivían más en el Paraíso, su estilo de vida anterior al diluvio todavía se asemejaba al del Gan Eden.

La vida era buena. En realidad era demasiado buena. Era una vida de serenidad y placer constantes. Por ejemplo, los hijos se concebían y nacían el mismo día. Un recién nacido podía pararse y caminar inmediatamente y también era capaz de hablar. Aún más, ningún hijo se moría mientras sus padres estuvieran con vida, en realidad todos los padres vivían para ver, no sólo a sus hijos sino también a sus nietos.

 

La generación anterior al mabul (diluvio) poseía una fuerza física enorme, de hecho había gigantes. De hecho el Talmud dice que Adam Kadmon medía 100 metros de alto, así que de por sí era un gigante. No es de extrañar que su descendencia eran también grandes hombres. Ellos eran capaces de extraer de raíz cedros enteros y consideraban a leones y panteras tan inofensivos como pulgas. Su fuerza no disminuía en la vejez sino todo lo contrario, aumentaba con la edad. Esta fuerza desapareció únicamente después del diluvio.

 

Ellos vivían una vida muy prolongada, cientos de años. Sólo cuando pecaron HaShem dijo: "Y sus días serán ciento veinte años."

No conocían sufrimiento de ningún tipo.

 

Sembraban sólo una vez cada cuarenta años y la tierra producía una cantidad suficiente para los cuarenta años siguientes.

 

No tenían que soportar ni calor ni frío excesivo, ya que no había variación de estaciones y el estado del tiempo era un continuo clima primaveral suave y placentero. Sólo después del mabul fue que HaShem dijo: “La siembra y la cosecha, el frío y el calor, el verano y el invierno y el día y la noche no cesarán."

 

Esta gente tenía tanta abundancia que estaban llenos de arrogancia, no tenían límites. Las grandes avera (pecado) de esta generación fueron el robo y el Zerah levatala. Lo más absurdo es que en una tierra con tanta opulencia no había necesidad de robo, este solo era por el placer de pecar, pues era un robo con violencia mental, en el cual no podían ser catalogados de ladrones abiertamente en este mundo físico. Esto se trataba de viveza, manipulación, abusar del más débil, sacar ventaja del otro. En fin, nada diferente  a lo que sucede hoy en día. Por ejemplo, una persona tomaba una manzana de un saco que tenía 10 manzanas y solo se comía la mitad y la otra mitad la ponía en el saco. Entonces nadie podía acusarlo de robar una manzana, pues técnicamente, por la halaja, la manzana aun estaba allí. Esta gente buscaba la trampa para saltarse todas las leyes

 

Ellos pretendían manipular al sistema pero resulta que este paso todas las pruebas de control de calidad del universo, es un sistema que no puede ser violado, ni alterado, por eso lo que aquí se hace aquí se paga.  La palabra que se utiliza para este tipo de robo  es Jamas חמס, que tiene una guematria de 108, igual que la palabra LeMabul למבול, que quiere decir “el diluvio”. Aquí descubrimos entonces porque la avera de esa generación se corrigió con agua.  Si bien en los animales terrestres existe el respeto del territorio, no sucede igual en los océanos. Los peces no solo matan para comer, ellos se matan entre su misma especie sin razón, el mas fuerte se come al más débil. Entonces, como esta generación creo la semejanza con el mundo de los océanos, las aguas se los devoraron.

 

Dice el Midrash que esta gente tenía tanta arrogancia que como consecuencia de la abundancia de la cual se beneficiaban, desecharon la autoridad de HaShem diciendo, "¿Para qué lo seguimos necesitando? Ni siquiera necesitamos su ayuda para obtener agua, ya que no necesitamos de la lluvia. Estamos abundantemente provistos de agua de diferentes fuentes; tenemos los ríos y los pozos de la tierra. Como el agua es vida, y ellos no querían más el agua que venía de Hashem, pero resulta que tanto la de los pozos como las fuentes también pertenecen a Dios, entonces ellos mismos decretaron su muerte..

 

Eso en cuanto a el robo, ahora en cuanto a la perdida de semen, hay algo importante, la Torá nos dice que el diluvio se produjo cuando  “se rompieron todas las fuentes del gran abismo y se abrieron las aberturas de los cielos”, por eso los Jajamin nos explican que a causa del Zera Levatala, las aguas del diluvio brotaron del centro de la tierra. Toda pérdida de semen corrompe la corteza terrestre.

 

El midrash dice que estos hombres y mujeres copulaban con todo lo que existía, inclusive con los mismos demonios, con animales y con las plantas. La naturaleza estaba corrompida pues los animales de una especie copulaban con otras especies. Entonces, el agua del diluvio estaba mezclada con fuego, es decir que estaba hirviendo a causa de estas aberturas de los abismos, que no son otra cosa que el fuego que viene del centro de la tierra.

 

Así aprendemos que el robo se corrige a través del agua y el zera levatala a través del fuego que son sus elementos respectivos. Aclaró que el robo es la alteración de la voluntad del otro ya sea en la lado material, emocional o mental, por eso sabemos que todos tenemos esta avera. A veces nos quejamos de una gripe, o de algún tipo de problema respiratorio como la  rinitis, alergias o el asma y resulta que estos están siendo una bendición para el cuerpo porque nos está depurando de esta avera. Dice la guemará que, jas veshalom, aquel que muere asfixiado es como si estuviera reviviendo el diluvio, pues ahogarse es asfixiarse y esto está corrigiendo todo el robo de su hoja de vida.

 

 

Dicen algunos sabios “Toda carne estaba corrompida” inclusive Noaj. Veamos esto: la Torá nos dice que Noaj era un justo de la generación, lo que quiere decir que según la opinión del Rashi, de todos los egoísta era el menos egoísta. Noaj era un justo solo en comparación con el resto de las personas de su generación.  Los jajamim dicen que cuando tenemos frío hay dos maneras de protegerse: poniéndose un abrigo de lana o encendiendo un fuego.

 

Noaj se puso un abrigo de lana porque él pensó solo en  el, pues al encender el fuego no solo se calienta aquel que lo encendió, otros también pueden beneficiarse del calor. ¿Cómo es esto?

El midrash nos dice que Dios le dio 120 años para construir el arca, con el propósito que todos vieran lo que el hacía. Dios no esperaba de él que se limitara a advertirles pues alguien que no tiene miedo no escucha,  ni cree en fatalismos solo porque otro se lo diga.

 

De aquí la Torá pretende enseñarnos que las amenazas y los reproches producen oído sordo en el otro. En las relaciones ya sea padres a hijos o entre parejas, entre amigos, entre socios, etc. hay la tendencia a reclamarle al otro lo que no nos gusta esperando que con eso el otro se acomode. Pues bien esto no funciona, pues esto se convierte en una batalla de egos, en donde no hay ningún ganador. El reproche es elemento fuego porque se origina en la ira y provoca emociones negativas en el otro. Entonces lo que tenemos que hacer cuando todo nuestro fuero interno desea hacer el reproche es combatirlo con agua, con Tora. Tenemos que darnos el tiempo de apagar a los demonios internos que se desataron. Lo ideal es calmarse primero  y estudiar un poco de Torá después  para darle tiempo y espacio para que el nivel ruaj del alma pueda expresarse. Esto se manifiesta con la voz interna que nos aconseja de qué manera inteligente podemos comunicarnos con el otro para expresar lo que nos hiere. Nos daremos cuenta que la mayoría de las veces comprenderemos que al bajar el fuego ya no tendremos necesidad de expresar nuestro disgusto porque comprenderemos que este partió de una percepción errada. En general cada vez que desatamos al ego generamos culpa, porque nuestra alma, que es esencia divina, se separa de nosotros, ella no puede mezclarse con el satán y por eso la culpa, que es un abismo de separación con Dios.

 

Volviendo a Noaj, Dios esperaba que el menos egoísta de esa generación actuara para salvar a la gente del diluvio. Él tenía el conocimiento para saber que un juicio no puede caer sobre alguien que no lo merece, por eso el diluvio no podía llevarse a cabo hasta que él no terminara el Arca. Él tenía la capacidad de retardar el diluvio para darle la oportunidad a la gente de rectificar. Dicen los sabios que si Noaj hubiese salvado al menos a 1 persona más aparte de su familia, el egoísmo del hombre se hubiese ya disminuido o quizás ya corregido. Teniendo en cuenta que Noaj era un segundo Adam, entendemos que él  no alcanzó el estatus de patriarca, porque él vio desaparecer a toda una generación de hombres sin hacer algo realmente eficaz para impedirlo. Esto constituyó una gran avera que todos los seres humanos después de él debemos corregir. ¿De qué manera? cuidando del otro, al punto que cada día de nuestras vidas debemos evitar que el Midat Ha din (juicio) nos utilice como medio de ejecución de juicio para otra persona. La lección más importante a retener de Noaj es que si no hay quien sirva de canal de Juicio, el Midat HaDin no puede  penetrar al mundo, ni siquiera a través de la naturaleza, pues esta es solo la expresión de los 4 elementos internos del hombre, por eso solo sirven de canal para ejecutar el juicio cuando el hombre provoca que la inclinación al mal secuestre la beneficencia.

 

El Ari nos explica porqué  la beneficencia nos llega por la derecha, que son nuestras acciones de dar. Porque funciona la hospitalidad, la gentileza, el cuidado que tenemos por el otro, porque funciona la bondad porque funciona el diezmo y la tzedaká. Dice, Dios estableció el funcionamiento del mundo de modo que, idealmente, su beneficencia fluya primaria y directamente por las fuerzas de santidad y bondad, para que todos tengan lo que necesitan de modo de llevar a cabo su propósito. Naturalmente solo un flujo residual de beneficencia alcanza las fuerzas del mal, lo suficiente como para mantenerlos en existencia, para que puedan cumplir su rol en el esquema de las cosas. Sin embargo, cuando aquellos que deberían estar actuando con rectitud pecan, pierden su preeminencia y aumentan el poder del mal, lo que le permite a este recibir primero el flujo divino . Entonces las fuerzas del bien tienen que recibir su beneficencia a través de las fuerzas del mal. Esta es la condición del exilio.

¿Que quiere decir esto? La beneficencia nos llega por la derecha, pero como la mayoría del tiempo estamos en el estado de egoísmo, entonces la inclinación al mal se roba esa luz y la pasa para la izquierda. Esto nos llena de problemas que para resolverlos  energéticamente tenemos que  tomar la energía de la izquierda y convertirla en energía de derecha para elevarla. En cambio si estamos naturalmente por la derecha, sentiremos obstáculos, porque la luz necesariamente pasa por Zeir Anpin que es en donde vive el oponente y su trabajo natural es ponernos a pruebas para eliminar el pan de la vergüenza. Pero estos tipos de obstáculos no ahogan, molestan pero no frenan. Es por eso que le Ari nos deja ver claramente que la kabalah es la respuesta a todas nuestras interrogantes.

 

Rashi de Troyes remarca la diferencia entre Moisés y Noaj. Noaj obedeció a ciegas y aceptó el destino nefasto que le esperaba a los otro. Él no entendió que él era el mediador de su generación. En cambio Moisés fue un tzadik de los más altos niveles, porque él estaba en constante negociación con Hashem para liberar al pueblo de la muerte por todas las avera que cometieron. De hecho el becerro en hebreo se dice HaEguel העגל refiriéndose al becerro de oro, que fue la más grave de todas, tiene la misma guematria que robo Jamas y que LeMabul  108, indicándonos con esto que era el mismo tipo de avera que se corregía con el mismo tipo de juicio. Sin embargo, la intervención de Moshe suavizó el Midat HaDin del pueblo. Podríamos decir entonces que la avera de Noaj fue corregida por Moshe.  Noaj entendió todo esto cuando salió del Arca y vio la desolación en la que estaba el mundo. Ahí le cayó la ficha y esto está codificado en la borrachera que nos describe la Torá. El vino representa Guevura. Noaj estaba borracho porque el midat hadin cayó sobre él, es decir, el tomó consciencia de su falla.

 

De esta porción aprendemos entonces, que nuestras acciones justas no solo son un valor agregado para la humanidad, son un medio de negociación con el Creador. Evidentemente nosotros no tenemos la conexión directa con Dios  para escuchar su voz como Noaj, pero eso no quiere decir que pasemos desapercibidos para el sistema. Aquí nada se pierde, ni se oculta de el. Cada persona es un universo que se autogestiona. Todo lo que somos obedece tanto a leyes físicas, como a leyes metafísicas.

 

En esto es importante saber cómo negociamos con Dios. Fíjense algo, El Zohar nos dice que nada de lo que hay en él se refiere al mundo físico, todo se relaciona con los mundos espirituales. Por lo tanto, Noaj y Moshe son estratos, son niveles de alma que están suspendidos sobre cada uno de nosotros.  Según la explicación que el Rashi nos da sobre Noaj podríamos decir que él es un proyecto de tzadik, o un tzadik en corrección. En cambio Moshe representa un nivel de alma ya terminado. Es a Moshe a quien tenemos que imitar.  Lo cierto es que desde el mundo físico nosotros tenemos que hacer, por eso existen las mitzvot que son acciones justas, por eso tenemos que dar, tenemos que movilizarnos, tenemos que trabajar, tenemos que relacionarnos etc. Cada acción justa envían monedas virtuales a la nube para que sean utilizadas por  nuestra alma en la  negociación con Dios, pues ella sabe mejor que nadie qué es lo mejor para nosotros, que no es necesariamente  lo mismo que queremos en nuestro cuerpo físico.

 

Cuando  vamos fortaleciendo nuestra columna derecha, entendemos que por mucha dificultad que experimentemos, hay una inteligencia que se ocupa de nosotros exacta y recíprocamente a cómo nosotros nos ocupamos de los otros.

 

Con esto me despido hasta la próxima semana

Un fuerte abrazo

Maciel

 

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Comentarios: 1
  • #1

    cruz maria torres orozo (sábado, 21 octubre 2017 13:26)

    esta clase me causo una emocion muy grande, siento que soy culpable, y continuamente trato y hago todo lo posible por servir y dar lo mejor de mi, por supuesro tratando de cumplir con las leyes del AMOR DE DIOS

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