Parasha Ree

 

Mira que hoy pongo  delante de ti una bendición y una maldición...

La bendición es válida si cumples los mandamientos del Eterno vuestro Dios que hoy imparto y la maldición os valdrá si no cumples los mandamientos del Eterno vuestro Dios y os apartéis de su camino para ir tras otros dioses que no conozcáis.

 

רְאֵ֗ה אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּ קְלָלָֽה ׃

 

אֶֽת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם ׃

 

וְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ יְהוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתֶּֽם

 

Ree significa ver, y es una porción que presenta una particularidad interesante, o coincide con Rosh Jodesh Elul o  cae la semana antes de Rosh Jodesh Elul, lo cierto es que está relacionada con el mes de Elul, a pesar que no se menciona en ninguna parte y que tampoco  coincide cronológicamente con el mes de Elul. Entonces esto quiere decir decir que la asociación está oculta.

Para entender esto No podemos olvidar que este libro Devarim es una repetición de toda la torá y por eso desde vaethanan en adelante vemos de nuevo los 10 mandamientos. Esta parasha por ejemplo hace referencia al mandamiento de la idolatría, que es uno de los mayores averot, por eso aparece aquí, pues nuestra teshuva, propia de elul debe estar enfocada en afinar nuestra mirada hacia el verdadero Dios. Este mandamiento es el segundo, pero este no puede analizarse si primero no estudiamos el primero, pues se consideran que  ambos están unidos porque el primero no es un mandamiento en realidad, es el título de todos los enunciados.

 

Sabemos que los 10 mandamientos son aceptados por todas las religiones del mundo, en general son la base de las leyes y moralidad de la sociedad. Pero porque repetirlos? Es aquí en donde vamos a entender porque en Devarim repetimos las historias de la Torá.

 

Nos enseñan los sabios que la magnificencia de un ser humano está en la comprensión que tiene de las cosas. Ellos explican que hay dos tipos de mojin(intelectos), el mojin de Jojmah y el de Bina. Entonces, en la parasha Yitro tenemos los diez mandamientos del lado de Jojmah, y en Vaet Hanan tenemos los 10 mandamientos del lado de Binah.

 

entre parentesis Esta es la razón por la cual los sabios dicen que es importante leer los 10 mandamientos, en la noche antes de dormir. La pregunta es: ¿Cual de los dos debe ser leído, el de la parasha Yitro o el de VaetHanan? La kabalah nos responde, nos explica que el dia representa lo masculino lado de Jojmah y  la noche rige a lo femenino, la Binah, por lo tanto antes de dormir se debe leer el de la noche, el de la parasha Vaet Hanan. También esto nos responde porque la Shema Israel de la mañana es la versión corta y la Shema Israel de la noche es la versión larga, Los primeros versos aparecen en deuteronomio y los otros aparecen en devarim. cierro parentesis)



Al mismo tiempo tenemos que recordar que también tuvimos dos tablas, las primeras eran el Árbol de la Vida (Etz hajaim), y las segundas el Árbol del Conocimiento( etz hadaat).  A nivel práctico esto nos habla de el proceso evolutivo del ser humano, las primeras tablas es como cuando aconsejamos a un adolescente basado en nuestras experiencias personales, no hagas esto porque te puede suceder esto. Pero  la respuesta más común que recibimos es: “déjame tener mi propia experiencia”, “déjame equivocarme”, lo cual corresponde a las segundas tablas. Eso fue lo que hizo el hombre con Hashem, el nos lo dio todo y nosotros respondimos déjame experimentar.

 

Dice el Ramjal, rav Moshe Jaim Luzzatto que el cerebro humano es más receptivo a la experiencia que a la revelación, Por eso tuvimos dos tablas, necesitamos la experiencia representados en la segunda tablas, antes de buscar la revelación. Eso es lo genial de este momento evolutivo del hombre, ya la necesidad de la experiencia se agotó y por eso estamos en plena faceta de revelación del Árbol de la vida, que no es más que aquellas tablas que se perdieron.

 

Entonces los 10 mandamientos,  son consejos sugeridos al hombre por revelación, porque el hombre no los hubiese podido encontrara por su experimentación. Lo cierto es que el Ari nos revela que el mundo fue creado incompleto, para que sea completado por nosotros y los 10 mandamientos, que dicho sea de paso incluyen dentro de sí a las 613 mitzvot, son las herramientas para completar la obra del creador. Cada vez que hacemos una mitzvot, es como si estuviéramos soldando al mundo, es como si estuviéramos cosiendo una de las tantas grietas que tiene el mundo. Por eso en esta parasha se recalca la importancia de ejecutar los preceptos de la Torá.

 

También hay algo importante, estos 10 mandamientos crearon el límite, la frontera entre el bien y el mal. A partir de su revelación, el hombre supo  que envidiar era un acto negativo y esto se grabó en la consciencia. Así que cuando lo transgredimos, inmediatamente se dispara un mecanismo de oposición, nos saca del fluido natural del orden cósmico y nos pone a nadar en contra la corriente, el cual en algunos casos lo sentimos como culpabilidad, seamos conscientes de ello o no.  Tenemos que entender que nacemos con la inclinación al mal adherida, a esto se le llama el pecado original. Por eso pasamos la vida equilibrando y sanando esta polaridad.

 

Fijense algo, en el hebreo las palabras están conformadas con letras que describen la energía interna de las palabras. Así mismo, la primera letra de una palabra contiene a las otras letras que conforman la palabra. Siendo así, es lógico entender porque los sabios dicen que el primer mandamiento contiene al resto de los mandamiento. Esto queda más en evidencia porque el primer mandamiento es el único que no es una orden: se llama Anoji , que quiere decir Yo soy. Si bien es cierto que en la Torá este mandamiento es explicito, “Yo soy Dios, el que te sacó del país de Egipto de la casa de la esclavitud”, también es cierto que en las representaciones gráficas de las tablas inspiradas en el midrash solo está escrito Anoji, para mostrarnos que este es la raíz o el titulo de todo el decálogo.

 

Pero qué quiere decir este anoji(Yo soy)?.pareciera ser una invitación a creer en Dios, pero más que creer en Dios en una declaración de que todo es Dios, Anochi es la esencia divina. Yo soy, es algo así como decir “mi presencia es todo lo que existe” y tener esta certeza es la base de la emuná, de la confianza.

 

El asunto es que el midrash nos dice que la palabra Anochi es de origen Egipcio. Pero porque razón Dios se refería a sí mismo con un nombre egipcio si Egipto a nivel bíblico y energético  este país representa la negatividad? explica el talmud que los "setenta idiomas de la humanidad" se dividen en 7 categorías por calidad y rango, siendo el egipcio el más bajo.

Egipto también significa el aspecto racional, lo palpable, lo comprobable y perceptible con los 5 sentidos. Sin embargo nos explican lo sabios que al acercarnos a Hashem   de manera racional, sólo somos capaces de conectarnos y recibir del Nombre Divino Elokim, que se refiere a la Divinidad que se contrae dentro del intelecto y la naturaleza. En cambio, Al conectar con Hashem de una manera supra racional, a través de la emuna, somos capaces de conectarnos y recibir de "Havayah", el nombre de 4 letras, donde el pasado, el presente y el futuro son como uno solo.

 

Sin embargo, ni los niveles más elevados de nuestro nivel son recipientes adecuados para la Esencia de Hashem, solo los tzadikim logran cierto nivel de elevación por encima de la naturaleza. Pero aun así, a través de nuestro servicio en el nivel de Egipto, en los niveles más bajos, trabajando y refinando el mundo físico, comenzamos a recibir y a conectar con Anochi.

 

Usando la palabra Anochi Hashem logró que comprendieramos que Él no es el Dios de una nación, Él es el supremo  para todas las naciones y su Torá también lo es. Este Anochi es el responsable que los 10 mandamientos sean reconocidos a nivel mundial como leyes cósmicas.

 

El hecho es que Anochi encabeza los preceptos de hacer y el segundo precepto que aparece en esta porción encabeza la lista de los preceptos de no hacer. Por eso esta parasha nos habla de la restricción y control de nuestra mirada pues a través de ella nos volvemos  idólatras. Cuando lo que vemos genera un deseo y este a su vez genera una emoción que nos impulsa y nos dirige, entonces lo externo se convierte en nuestra meta, en nuestro Dios. Como corregiremos esta idolatría? cambiando el objetivo final. Si cada deseo tiene como meta final el acercamiento a Hashem entonces dentro del deseo está la esencia del creador, esta  Anochi.

 

También en esta porción se nos habla de la obligación de la tzedaká. El talmud nos explica que la palabra  tzedaká se forma con la letra tzedek, que quiere decir justo o justicia y la letra Hei. Explican los sabios que la palabra tzedek significa que es en términos de justicia, es justo guardar el dinero si trabajaste por él, en cuyo caso es injusto darle a quien no trabajo y quien no se esforzo por el. Pero Hashem le agrego la Hei a la palabra Tzedaká. Qué implica esto?

Para entender tenemos que ir a las letras que la preceden, pues el alfabeto hebreo es un solo cuerpo de energía y su orden y secuencia se relacionan entre sí. La letras que la preceden son el Aleph, la Bet, la Gimel y la Dalet. La Torá comienza con la letra 2 del alfabeto, la Bet porque representa a Binah, que es la matriz el universo y porque nuestro mundo es dual, sin embargo ella alberga en su seno al Aleph para indicarnos que todo lo que está incluido dentro de ella es una sola unidad. Es decir, el Aleph incluye a todas las letras. Luego tenemos la Gimel, que se origina en la palabra Gamul que quiere decir Dar. así mismo podemos ver como la forma de Gimel es una Vav con una pierna en el aire, indicando avance. Sin embargo ella se encuentra en el camino con la Dalet, palabra que se origina en Dagul que quiere decir pobre, Guimel entonces viene detrás de la Dalet para hacerlo avanzar con su pierna. En otras palabras, Guímel y Dalet unidas quieren decir darle al pobre para hacerlo avanzar. El Zohar dice, literalmente, que la letra Guimel le proporciona misericordia a la pobreza, porque la palabra Gedula inicia con la letra guimel.

 

Resulta entonces que  la pierna de Guimel se coloca delante de la Dalet y es así cómo se forma la Hei. Por esta razón la palabra tzedaká nos enseña una visión superior de la justicia. El principio  es que Hashem distribuye los recursos de acuerdo al mérito y a la reparación de cada quien, en algunos casos la reparación es dar una parte de lo que es recibido y en otro es ofrecerse a ser pobre para que el que sea más afortunado pueda dar tzedaká.

 

En fin mis amigos comenzamos con el mes de Elul, con el mes de la Teshuva y una de las más importantes que podemos hacer tiene que ver con la consciencia de caridad en cada uno.

Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima

Un fuerte abrazo

Maciel











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Kabalah Renovada 2015

 

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